Эта статья - краткая концепция Восточно-европейской цивилизации (далее для краткости и удобства - ВЕЦ), которая, на взгляд автора, решает вопрос о месте России и русских, а также ряда других антропологически и духовно родственных народов в культурном пространстве Европы и глобального мира. Встреча России и Запада происходит на просторах Восточной Европы: географических и ментальных. Нужно осмыслить это место встречи в перспективе и ретроспективе.
Цивилизация - не просто форма (совокупность форм) культуры и социальной организации, а устойчивый тип человека. Формы экономики, материальной и духовной культуры, уровни обеспечения и потребления заимствуются разными народами друг у друга, а тип человека остаётся устойчивым. Тип человека - это своеобразная конфигурация метаболизма человека и природы, человека и потустороннего мира.
Русские мыслители, пытаясь определить цивилизационную принадлежность России через конфессию (Православие); язык и языковую группу (славянофильство - Хомяков, Киреевский); территорию (Восток, Азия, Европа, Евразия- Леонтьев евразийцы), сталкивались с большим количеством трудноразрешимых проблем. Ход истории нередко опровергал оптимистические построения или оправдывал их самые мрачные ожидания. Братские славянские государства предавали Россию, вместе захвата Босфора и Дарданелл Российская империя пережила катастрофу. Попытки представить Россию некоей вещью в себе, неповторимой сущностью разбивались о потребности реальной жизни.
Сегодня, и причём в последние десятилетия, появилось большое количество совершенно новых научных материалов по антропологии, истории, генетике. Тема и сейчас вызывает большой интерес, и пока устоявшегося мнения нет. Хотя, впрочем, есть некоторое общее направление мысли, которое его подготавливает: отказ от европоцентризма, евразийства, признание самобытности ценностью независимо от выгод и материальных факторов развития. Путь к осмыслению русской цивилизации лежит в плоскости пересмотра самой сущности европеизма, его разных измерений.
Сущность и природа ВЕЦ
ВЕЦ - это малая европейская цивилизация, находящаяся как бы «в тени» Большого Запада, тем самым примыкающая к его цивилизации, но не сливающаяся с ним. Особенность ВЕЦ в том, что она производит свою особую культуру и антропологию, которая в целом родственна западноевропейской, но при том отличается от неё столь существенно, что можно говорить об особой цивилизационной ветви. ВЕЦ не является «разорванной», как определял ей С.Хантингтон, но вполне гомогенной, хотя и комплиментарной к западной цивилизации.
Структурные антропологические особенности ВЕЦ
Что объединяет такие разные народы, как русские, татары, поляки, сербы и словенцы в одну цивилизационную общность, да ещё отличную от западноевропейцев и жителей Южной Европы? Особенности ВЕЦ продиктованы тем, что она сложилась как евразийский или «континентальный» вариант европейского человека, живущего в своём особом, восточном векторе. Кратко перечислю некоторые основные её черты.
Экстенсивность развития освоения пространства, сезонность труда, низкая норма прибавочного продукта , высокие трудозатраты на единицу продукции, низкая плотность населения. Сравнительно узкий состав элитных слоёв и их большая зависимость от олигархии и централизованного государства. Необходимость собственного мира-экономики, придающего жизнеспособность хозяйству в таких условиях. Напротив, западный мир, начиная с античных греческих полисов, формировался как общество, стремящееся к совпадению в идеале с элитой, или хотя бы средним классом, но при этом активно эксплуатирующим другие народы, и эксплуатации хозяйства с высокой рентабельностью и низкими издержками. Второстепенность категорий выгоды и прибыли, систематического труда. Речь не о том, чтобы эти категории были неприменимы, просто они имеют на востоке Европы ограниченное применение.
Развитое, но нелогоцентрическое, и неинструментальное мышление . В результате здесь утвердился восточный вариант христианства, а в других государствах также сохранился канонический католицизм. Иначе говоря, «диалектика просвещения» затронула восток Европы в меньшей степени. Мышление целерациональное во всей своей мощи является скорее импортным инструментом, который здесь изначально не был нужен в таком количестве и качестве, как на Западе. Восточный европеец мыслит скорее синтетически, чем аналитически, не столь изощрён в способах извлечения выгоды и прибыли. Мышление восточноевропеейского человека, говоря словами Льва Шестова, не афинское, а иерусалимское. Мышление в метафоре сердца, интуиции. Поэтому здесь и утвердилось восточное христианство, и нашло искренних почитателей.
Менее выраженное стремление к реификации, материализации культуры, созданию вечных «каменных» форм, понимание временности бытия. Большая текучесть, относительность форм материальной жизни. Мир негативной диалектики, откровений и исихии, а не схоластики и номинализма.
Религия является важнейшим фактором цивилизации, привязывающим её как якорь к потусторонней реальности. На Восточную Европу огромное влияние оказало Православие и традиционное христианство вообще (но не раннее или еретическое, гностическое или манихейское). Однако я поостерёгся бы определять цивилизацию Восточной Европы только как православную, что нередко делалось и упорно делается .
Против этого есть ряд доводов, как общего, так и конкретно культурологического характера. Во-первых, религия и вера - это коллективный или индивидуальный выбор пути, в него нельзя автоматически записывать всех. От того, что человек родился в России, или, скажем, в Румынии, он не становится автоматически православным христианином. Более того, большинство граждан этих стран имеют слабое отношение к Церкви. Конечно, Церковь влияет на всех членов этих обществ, но она не определяет цивилизацию. Во-вторых, разделяя цивилизации по конфессиям, мы попадаем в глупую ситуацию вместе с Хантингтоном, согласно которому западные украинцы - греко-католики на одном берегу Збруча относятся к западноевропейской, а их соседи на другом берегу - к православной цивилизации. Понятно, что их цивилизационная идентичность обоих регионов Украины одинакова, хотя и отличается в этнокультурном отношении. А цивилизационная идентичность, скажем, православных арабов или коптов совсем другая, чем у русских, хотя нас и объединяет православный менталитет. Поэтому не прав С.Хантингтон, который провёл границы цивилизации по конфессиональному признаку, в частности, разделив западных и центральных украинцев по признаку принятия и непринятия Унии православных с католиками. «Украина - это расколотая страна с двумя различными культурами. Линия разлома между цивилизациями, отделяющая Запад от православия, проходит прямо по ее центру вот уже несколько столетий» . При всём национальном различии внутри Украины, здесь не стоит искать цивилизационного разрыва. Сегодня есть немало последователей такого подхода, как среди искренних деятелей православной общественности, иерархов, так и среди эпигонов евроатлантизма. По моему глубокому убеждению, церковная идентичность не может служить разменной монетой в земных делах, даже если речь идёт о таких важных из них, как идентичность народов и целых регионов. Цивилизация - это дела Князя мира сего, в которые Церковь хотя и вторгается, но не призвана полностью изменить природу этого мира, пока он существует.
Полное господство Православия над душами людей продолжалось в России не более 5 веков (с начала XV - по начало XX в.). Примерно то же самое было с христианством в Западной Европе. Цивилизация же - более устойчивая и длительная форма земной жизни, которую религия меняет в отношении к своим приверженцам, а не автоматически ко всем членам общества.
С моей точки зрения как православного человека, трагизм ситуации, и с западной и восточной европейскими цивилизациями в том, что человек в них не поддался в достаточной мере изменению со стороны Света Истины христианства. Любые атрибуции любой цивилизации на земле как христианской или антихристианской не точны в силу сохранения греховной природы людей. Вопрос в том, насколько далеко они зашли в культивировании этой природы или, наоборот, в отказе от неё. Восточная Европа оказалась в меньшей степени подвержена этим соблазнам. То, что в ней присутствует как восточная, так и западная традиция христианства, открывает возможность для их диалога как бы внутри одного народа.
Подчерку и такую черту, как ориентация на коллективные формы быта при сохранении и развитии индивидуума. Личности индивидов ВЕЦ структурированы как отдельные, автономные по отношению к обществу, но при этом тесно связанные друг с другом.
В результате личность, хотя и оформилась как автономная и суверенная, приобрела черты тесной взаимосвязи с другими людьми, не отгороженной от них внешними этическими рамками. Это так называемая личность диффузного типа (лучшего названия не придумано). Диффузность означает подвижность границ личности, совершенно неприемлемая для воспитанных западных европейцев. В отличие от неразвитых личностей кланового типа у восточных народов, практически сводящейся к родовым и текущим связям с окружением, восточноевропейская личность самостоятельна, хотя и зависима от окружения. Это коллективисты среди индивидуалистов и индивидуалисты среди коллективистов.
Внутренний эгалитаризм вместо формального демократизма и легизма. Недоверие системам формальных отношений и права, но с признанием естественных прав и справедливости. Народы Восточной Европы - это народы военной демократии, а не просвещённой бюрократии. Дух боевого братства и самопожертвования, а не войн ради наживы, делал их всегда хорошими выносливыми воинами.
Ещё один важный аргумент в пользу ВЕЦ - её народы объединены системой родства и общим происхождением на базе гаплогруппы R1а Y-хромосомы , преобладающей у восточных и западных славян, балтов и весомо представленной у соседних народов, относимых к ВЕЦ (финно-угры). Базовым является «славянский след» ВЕЦ так что генетику можно считать своего рода современным научным подтверждением правды славянофильства.
Границы распространения восточно-европейской цивилизации
В демографическом плане население современной Европы делится на две равные части: Восточную, вместе с Россией, и Западную, с Центральной и Южной Европой. Любые границы, естественно, условны, особенно, наднациональных геокультурных общностей. Внутри ВЕЦ можно выделить следующие культурно-антропологические регионы: Балканы, Карпаты, Польша с Прибалтикой и, наконец, Русский мир.
На западе граница ВЕЦ пролегает примерно по линии бывшего Варшавского блока и блока СЭВ, включая все славянские государства. К ним я бы присоединил также балтские и финно-угорские государства: Финляндию, страны Балтии и Венгрию. Бесспорно, восточноевропейцы - это также румыны и молдаване. Скорее восточноевропейской страной была и ГДР, как и ранее Восточная Германия, Пруссия . Хотя вопрос об их цивилизационной принадлежности дискуссионный, - они занимали промежуточное положение между Западом и Востоком Европы, - как отчасти и вся Германия в целом, но лишь отчасти, так как Германия - скорее западноевропейская страна, хотя и со своей версией «Запада». Во всяком случае, цивилизационная идентичность восточных немцев вызывала много споров. Но очевидно то, что территории к востоку от немецких государств (Германии и Австрии), ярко отличаются от Центральной и Западной Европы, хотя и находятся под их усиливающимся влиянием, особенно, ныне в рамках Евросоюза. Если до начала XX века их можно было бы уверенно отнести к ВЕЦ, и ещё до распада Варшавского блока это можно было бы сделать с натяжкой, то сегодня вопрос весьма непростой. Так называемая «Новая Европа» - особое тело внутри ЕС.
Отмечу для полноты картины, что феномена ЦВЕ (я имею в виду термин «Центральная Восточная Европа») как цивилизационной реальности, противопоставленной России-Евразии, вне восточно-европейской цивилизации не существует. Это политико-культурная конструкция выраженной антироссийской направленности, призванная изолировать от неё хотя в смысловом поле западную часть зоны ВЕЦ. Своего рода мираж, фикция. Есть лишь переходная зона стран, в которых восточно-европейская цивилизация выражена не ярко и сильно разбавлена западноевропейской. Это и есть Центральная и Восточная Европа без восточных славян. Однако я бы не считал её лимитрофной или межцивилизационной, как В.Цымбурский. ЦВЕ имеет свою чёткую цивилизационную определённость, хотя и с переходными чертами.
На юге граница ВЕЦ проходит по Греции. Я не включаю Грецию в ВЕЦ, хотя многое сближает её со славянским миром. Греция - страна промежуточной культуры, наследница Византийской цивилизации, которая, в свою очередь, потомок античной средиземноморской. Православная религия, сильно сближает греков с единоверцами-славянами, но Православие не является цивилизацией. Христианство, его конфессии, это особый мир внутри мира цивилизационного и этнического.
Оторвав Русский мир от Центральной и Восточной Европы, и соединив его с греками, невозможно очертить цивилизацию. Правильнее было бы соединить греков с Южной Европой как частью Запада, такими государствами, как Испания, Португалия, Италия. Как показали последние события, Греция - весьма слабое звено Евросоюза, не обладающее собственной социально-экономической устойчивостью. В то же время политические бунты и распространённость левой идеологии скорее говорят о перспективной политической стабильности Греции в западноевропейской смысле. Есть что-то, что сближает Грецию и с азиатскими странами: Турцией, Грузией, Арменией, с христианскими общинами стран Ближнего Востока, а также с Албанией.
В этом плане можно согласиться с С. Хантингтоном, что «Греция не является частью западной цивилизации, но она породила классическую цивилизацию, которая стала важным источником для западной цивилизации. В своем противостоянии Турции, греки всегда ощущали себя защитниками христианства. В отличие от Сербии, Румынии и Болгарии история Греции всегда была тесно переплетена с историей Запада. И все же Греция также является аномалией, чужаком в западных организациях.» (С.249)
Наконец, остаётся восток. Здесь граница ВЕЦ чётко проходит по линии преобладания русского населения. В плане административных границ есть три варианта: 1) либо по границе Российской федерации; 2) либо внутри РФ между чисто кавказскими и русскими регионами; 3) либо внутри Казахстана между регионами преобладания русских и казахов. Такие субъекты РФ с преобладанием нерусского населения, как Татарстан и Башкирия, я бы в целом отнёс к Восточной Европе. Специфика в том, что несмотря на тюркскую культуру и мусульманскую религию, татары - это скорее восточноевропейцы, чем азиаты. Кроме того, у татар довольно высокий процент русской ассимиляции.
Хотя и в меньшей степени, это относится и к башкирам, но башкиры - меньшинство в Башкирии (Башкортостане). Важно и то, что в Татарстане и территориально и социально встроены в Россию. Восточные, туранские народы внутри России образуют евразийскую периферию ВЕЦ. Но сегодня Евразии как особой цивилизации, не существует, вопреки евразийским теориям. (Вполне возможно, что она была в прежние века в гумилёвском значении). Получается, что евразийцы - это либо восточные европейцы, либо туранские, преимущественно, тюркские народы. В общем, Евразия - чисто геополитическое, а не цивилизационное понятие.
К ВЕЦ относятся и финно-угорские народы России, вернее, то, что от них осталось, ибо их можно сегодня считать субэтнической частью русской нации. Однако и в целом финны, включая Финляндию и Эстонию, относятся к восточной, а не к западной ветви европейцев. То же можно сказать и про западных угров - венгров, и про балтов - латышей и литовцев. Симбиоз с русскими - для них результат цивилизационных процессов.
На Кавказе, как мы видим, граница ВЕЦ в целом совпадает с границей Европы и Азии, которая пролегает по предгорьям Северного Кавказа. Однако в Ставропольском и Краснодарском краях граница ВЕЦ отодвинута русскими глубоко в горы, как например, в Сочи, вплоть до вершин Красной Поляны. Народы Северного Кавказа и Закавказья не являются европейскими. Несмотря на долгую традицию христианства, грузины и армяне - это азиатские народы с соответствующей клановой структурой общества и менталитетом, которые можно сравнить с ближневосточными.
Возникновение ВЕЦ и узел цивилизаций Старого света. Индоевропейсий и славянский фактор
ВЕЦ создана восточной ветвью индоевропейского рода. Следовательно, начало ВЕЦ следует отнести к тому периоду, когда индоверопейские племена сложились на юго-востоке Европы в среднем и нижем течении Волги и Дона, и начали своё распространение в Европе, согласно курганной теории М. Гимбутас . Соответственно это было и возникновением «Новой Европы» в эпоху неолита. Именно эта тогда ещё новая Европа ассоциируется сегодня со старой традиционной европейской цивилизацией, которую критическая теория Т. Адорно и М. Хоркхаймера определила как господство рациональности, Просвещения, капитализма, патриархата и кратоцентризма, зацикленности на власти над другими людьми и классовой стратификации. Это цивилизация «хитроумного Одиссея», путешественника и покорителя европейских племён и стран. Так это или не так, но классическая Европа родилась их духа Восточной Европы, причём самой, что, ни есть, восточной, принесённого кочевниками.
Если говорить о комплексном антропотипе человека как основе цивилизации, то восточно-европейская цивилизация и её территория тесно связана с генетикой гаплогруппы R1a. Конечно, эта гаплогруппа рассматривается нами как социобиологический фактор возникновения восточноевропейской цивилизации, а не как обязательный критерии. Кроме неё есть и ряд других, но они носят скорее характер подгрупп в рамках обшего ареала ВЕЦ.
Отсюда же берёт начало другая, западная ветвь, расселившаяся в Центральной, Западной и Южной Европе и больше связанной с историей европейского континента, Строго, а затем и Нового Света. Ветвь эта связана в основном с движением на восток, через Восточно-Европейскую равнину и Причерноморье в Поволжье, Предкавказье и Урал, далее по Югу Сибири., а также через Среднюю Азию в Индию Но не только с ним, также и с освоением Центра Европы и запада Восточно-Европейский равнины., где концентрация гаплогруппы R1а. Равнина сыграла ключевую роль по отношению к Карпатам и Балканам через расселение славян. Средним рубежом являлась территория центральной Германии
В отличие от кельтов, древних греков, средиземноморских народов, носители ВЕЦ - славяне и балты, расселившиеся в Восточной Европе, оказались в иных географических, политических и культурных условиях, которые наложили свой отпечаток на культуру и внешний облик.
Восточная Европа была достаточно плотно заселена человеком в период палеолита и мезолита. Население увеличилось и вместе с приходом восточных индоевропейцев с Балкан. Они выступили катализатором неолитической революции и создания восточно-европейского антропологического типа.
Восточноевропейская равнина от Урала до Эльбы была открыта для миграций в западном и восточном направлении. В процессе этих миграций между Верхней Волгой, Верхним Днепром, Вислой и Одером сложилась балто-славянская общность. Позднее она мигрировала в долину Дуная и на Балканы.
В мире индоевропейцев балто-славяне заняли центральную позицию, в центре Евразии. В отличие от групп восточных или азиатских индоевропейцев, заселивших в III тысячелетии до н.э. Среднюю Азию, Юг Сибири, Индию, Афганистан, часть Ирана, а также от индоевропейцев Закавказья и Ближнего Востока, они географически остались в Европе. И лишь затем, в рамках Московского Царства в XVII веке, освоили всё пространство евразийского центра, однако при этом европейская природа их не поменялась, лишь усилились специфические восточноевропейские черты.
Индоевропейцы Азии: индусы, таджики, персы, пуштуны, армяне и другие народы оказались оторванными от европейского мира на тысячелетия. Восточноевропейцы же жили в прямом соприкосновении с миром Европы, но не сливаясь с ним.
Примечательно и то, что Восточная Европа была также и центром цивилизации доиндоевропейской, доарийской «Старой Европы» (по М. Гимбутас), ведущей своё начало от культуры Винчи на Балканах (этот регион Динарских Альп является самой западной точкой ВЕЦ сегодня), и достигшей расцвета в том числе в культуре Кукутени (Триполья). Не исключено, что влияние этих матриархальных и коммунитарных (протокоммунистических) культур сказалось на Восточной Европе в большей степени, чем на Западной и даже Центральной. Однако, это скорее фактор предыстории ВЕЦ.
ВЕЦ в историческое время. Концепция Восточной Европы в XVIII веке
Историческое («осевое») время в ВЕЦ началось в раннем Средневековье, в эпоху великого переселения народов, когда славяне стали известны в Византии и Риме как варварские племена, угрожающие их спокойствию. Славяне фактически заселили Восточную Европу и участки Средиземноморья и окончательно оформили зоны распространения цивилизации восточных европейцев.
До этого греческие колонии в Причерноморье сталкивались с представителями ВЕЦ в виде скифов и сарматов, других индоевропейских племён. На Востоке славяне заселили Восточно-Европейскую равнину, Карпаты, частично Северное Причерноморье, ассимилируя местные народы и включая их в рамки своего славянского мира. Вместе с аланами («Русский каганат» в бассейне Правобережья Дона) они образовали группу народов, контактирующую к хазарами, и препятствующую их продвижению на Запад с Нижней Волги.
Тогда же в Восточной Европе произошло принятие христианства, создание письменной культуры и образование государств: Киевской Руси, Болгарского, Польского, Чешско-Моравского. Началась интеграция народностей и последующих наций.
В Восточной Европе Православие обрело свою вторую ойкумену, свой «третий Рим», стало Вселенским феноменом, вышедшим за пределы одного народа - греков, одной империи или нескольких стран, охватило целый мировой ареал.
Продуктами восточно-европейской цивилизации раннего Средневековья были города западных славян на Балтике (Аркона). У восточных славян наряду с государственностью Рюриковичей сохранялись этнические племенные центры, в том числе и на языческой основе. Тогда же восточноевропейцы столкнулись и с экспансией перенаселённой Западной Европы, носителям которой стали немцы и католические церковные организации. Католические немецкие ордена и их государства тоже имели в себе много восточноевропейского. Острова Западной Европы на востоке, такие, как Восточная Пруссия, несли в себе много оригинального и ля самих немцев.
Пример типичного восточноевропейского цивилизационного государства - Великое княжество Литовское, соединившее в себе балтов и славян. В Дальнейшем его сменила Речь Посполитая, имевшая все восточноевропейские признаки. В империи Габсбургов восточноевропейская культура имела очень сильное влияние (культура низов), хотя в ней был определённый баланс с западноевропейской (культура верхов). Конечно, наиболее самобытными были русские государства: великие княжества, земли в том числе, Московское княжество и украинская Гетманщина, Российская империя. Процессы централизации вели к складыванию многослойных многоукладных геополитических гигантов на периферии мировой метрополии и, соответственно, западноевропейского менталитета. Внутренняя противоречивость восточноевропейской ментальности массы и западноевропейской ментальности имперских верхов должна была привести к их краху.
Подобная точка зрения постепенно находит понимание в среде западных интеллектуалов: В книге «Изобретая Восточную Европу», «Вульф убедительно показывает, что в представлениях Запада Россия, Польша, Венгрия, Чехия принадлежали к одному «цивилизационному ареалу» Восточной Европы. Из книги явствует, что Сталин в Ялте вовсе не «крал» у Запада часть этого ареала, а Черчилль с Рузвельтом не предавали Центральную Европу уже потому, что в их представлениях ее просто не было. Автор доказывает, что та линия на карте Европы, по которой прошел «железный занавес», «чудесным» образом - а на самом деле вполне закономерно - совпала с глубоко укорененными на Западе уже без малого два столетия представлениями о границах континента» . «На самом деле проведенная Черчиллем линия «от Штеттина на Балтике до Триеста на Адриатике» была нанесена на карту и осмыслена еще два столетия назад, во времена его знаменитого предка, воинственного герцога Мальборо. «Железный занавес» пришелся как по мерке, и тот факт, что раскол континента на две части, на Западную и Восточную Европу, восходит к другому периоду интеллектуальной истории, был почти забыт или намеренно затушевывался» . Сегодня среди восточноевропейских политиков, интеллектуалов и их западных пестователей мы видим ту же тенденцию «затушёвывания».
Роль ВЕЦ для европейского Запада - «конституирующего иного» (Лари Вульф), своего рода точка отталкивания Запада для взгляда на себя самого. Но вполне реального геополитического соперника. ВЕЦ закрыла путь для западноевропейской цивилизации на восток, к богатствам Евразии и её центра, тем самым ограничив Она стала её хранителем, и поэтому постоянным объектом угроз в виде различных Drang nach Osten.
Цивилизационные войны Запада против Восточной Европы
После того, как пространство Европы кристаллизовалось, Восточная Европа столкнулась с рядом цивилизационных войн со стороны Запада. Как и все подобные войны, они носили тотальный, и идеологически направленный характер. Чаще Восточная Европа играла роль жертвы, оборачивающейся моральным победителем. На идейное вооружение в разные эпохи брались католицизм, просвещенческий рационализм, неязыческий иррационализм, социализм, глобализм.
Только неполное перечисление войн займет страницу. Первой такой войной была немецкая экспансия против балтийских и вообще западных славян, их крещение, ассимиляция и распространение рыцарских военных орденов в Прибалтике, вплоть до войн с Новгородом и Литвой, а также восточные завоевания Священной Римской империи. Подавление восстания гуситов в Чехии - цивилизационная война против славян. Следующий акт сопряжён с войнами Речи Посполитой против Москвы и украинских казаков. Речь Посполитая, хотя и была восточноевропейским государством, тем не менее, выступала проводником мира Западной Европы. Третий акт - войны России, Польши против Швеции Карла XII. Четвёртый - войны России против Пруссии. Пятый - войны с революционной Францией и нашествие Наполеона в Россию. Шестой эпизод касается Крымской войны России против объединённой Западной Европы. 1-я Мировая война против германского мира и его сателлитов со стороны России и Сербии может трактоваться как война восточно-европейской цивилизации. Германия для России была ближайшим представителем враждебного Запада. Её продолжением стали события революции и Гражданской войны в России, сопровождавшейся интервенцией стран Запада, в том числе и Германии. В результате неё большевистская Россия стала новой реальностью Восточной Европы, равно как и другие национальные государства, возникшие на обломках империй. Война с Фашистской Германией и её блоком, затем Холодная война с горячими эпизодами - вот перечень цивилизационных войн, к сожалению не оконченный. В 1999 году жертвой цивилизационной войны Запада против Восточной Европы стала Сербия, как и ранее все народы Югославии. В 2000-е годы Запад предпринял попытки проникновения НАТО на Украину и вытеснения флота России из Крыма, а также спровоцировал военную авантюру Грузии. Холодная война и распад социалистической системы показали, что потребительский и экономический рационализм являются самым сильным оружием Запада, разлагающим ВЕЦ изнутри.
Система реального социализма (1917-1991 гг.) как оригинальная форма восточно-европейской цивилизации
Как и всякая цивилизация, на протяжении своего развития, ВЕЦ стремился к созданию всеобщих оригинальных форм в мировом, или хотя бы восточноевоопейском масштабе. Среди таких форм мы видели ранее Великую Моравию, Киевскую Русь, Великое княжество Литовское, Речь Посполитую, Московское Царство, Российскую империю. Однако именно СССР и его социалистический блок, совпадавший с Восточной Европой, стали вершиной этой оригинальности, со всеми сопутствующими крайностям негативными чертами.
Распад Российской, Османской, Австро-Венгерской, Прусской империй в революциях 1917-1920 гг. вызвал всплеск восточноевропейской ментальности масс, как малых национальных государствах и их режимах, так и в создании новой мировой системы. Произошло крушение старого образа цивилизации Восточной Европы, но унификация с мировыми нормами, также не получилась в полной мере, как того хотели многие народники, демократы, марксисты, социалисты, националисты, ставшие национал-социалистами в разных пропорциях и видах. В муках рождался новый, не менее оригинальный образ.
С 1918 года мировое революционное и национальное движение оказалось под решающим влиянием Восточной Европы, вернее, тех сложных сил, которые становились там субъектами власти. В этих силах большую роль играли еврейские, или интернациональные группы, но я бы, вслед за Бердяевым, всё же определил их не как заговорщические силы глобального Запада (по теории заговора), а как оригинальные силы восточноевропейского социума, его маргинальной частью которого и являлись тогда еврейские общины. Такие феномены, как ленинский большевизм, и троцкизм, и сталинизм стали мировыми факторами, зародившись в восточноевропейском бульоне.
Системы власти советов (советская модель) и коммунистических партий-гегемонов, через Коминтерн и экспорт революции, восточноевропейцы оказали влияние и на Китай, вплоть до его сегодняшнего облика. Коммунистическая политическая система стала инновационной моделью политического развития.
Западноевропейский фашизм стал своего рода глубоко характерной реакций европейской цивилизации на процессы, происходящие в её восточной ветви. По мнению теоретиков диалектики Просвещения франкфуртской школы Адорно и Хоркхаймера, с чем сложно не согласиться, германский нацизм стал внутренним продуктом развития всей западноевропейской цивилизации, от времён Древней Греции, своего рода логическим завершением Просвещения с попыткой возврата к индоевропеизму.
Но всё же это своего рода побочный, реактивный продукт эпохи, хотя, со многим от внутренней сути. Характерно, что он погиб в смертельной схватке тотальной войны с восточноевропейской. Как следствие военных событий «восточном фронте» ялтинский раздел Европы не случайно прошёл по цивилизационной линии «восток-запад». Случайно ли это? Конечно, сателлиты СССР были не в восторге от своей судьбы и вполне могли быть поглощены Западом. Однако приход СССР в другие страны Восточной Европы было вполне запрограммировано и даже поддержано частью новых элит и населения этих стран, как ранее в XIX в. - приход туда Российской империи в результате цивилизационных войн с наполеоновской Францией и Турцией, разделов Польши.
Не будь СССР самостоятельным цивилизационным фактором, он не смог бы закончить войну в Берлине и в Вене. Для западной мысли (и её эпигонов в России) вообще была характерна недооценка цивилизационных факторов Восточной Европы, которую считали недоразвитостью, или, по-современному, недостаточной модернизацией. Это сыграло с нацистами злую шутку.
Пройдя цикл революционного развития и термидора в течение двух десятилетий, к концу 1930-х годов социализм вернулся на свою цивилизационную и этнокультурную базу, но с новой системой отношений и культурных форм. СССР был воплотившейся мечтой о новой Европе, мечтой скорее восточноевропейской, чем западной.
То, что СССР представлял реализовавшуюся попытку новой ветви цивилизации, хотя бы и в ограниченном пространственно-временном и содержательном исполнении, после работ А. Зиновьева, спорить трудно. А с чем трудно спорить, о том его противники предпочитают молчать или фальсифицировать. Говоря об оригинальности коммунистического строя как пути развития человечества, я бы ограничил её рамками цивилизации Восточной Европы как крупномасштабного исторического целого, а не узкофольклорного и политического образования. Такая трактовка не нова, возьмём, например, «истоки и смысл русского коммунизма» Н.Бердяева. Коммунизм - продукт именно европейский, а не азиатский, но вместе с тем, восточный во всех смыслах. Разгром советского проекта стал своего рода кризисом и резким сужением ВЕЦ.
Конец «Центральной и Восточной Европы»: закрытие «санитарной зоны»
История постсоветских стран показала несостоятельность русофобских трактовок Восточной Европы, призванных изолировать Россию от Украины, Белоруссии, Прибалтики, Молдовы. Как всегда, здесь отличились поляки. Теория ЦВЕ Ежи Клочковского (История Центральной и Восточной Европы, 2000) тоже базируется на эпигонстве по отношению к Западу. В рамках концеции ЦВЕ Россия исторгается из Восточной Европы, а Польша занимает центральное место в ней, влияя на культурную специфику Украины, Белоруссии, Литвы. Она несостоятельна, так как большая часть Восточной Европы в неё не включена. Это санитарный кордон, дискриминационный механизм отрыва от России. Не состоятельны и претензии Польши на политико-идеологическую гегемонию в регионе ЦВЕ, в том числе, и в её северной части. Попытки продвинуть гегемонию Польши в ходе оранжевой революции в Украине, предпринятые покойным Качиньским показали, что на Польшу мало кто обращает внимание, а речь идет о политике США и НАТО. Кульминацией и завершением этого стала малоудачная дипломатия Качиньского во время войны России и Грузии в 2008 году с попыткой втянуть в события Украину во главе с Ющенко. Уход Украины из санитарного проекта ЦВЕ в 2010 году обозначил его крах. Но он не свёрнут окончательно и является важным орудием борьбы против восточноевропейской цивилизации.
«Русский мир» как последний бастион ВЕЦ
Говорить о русском мире как цивилизации, на мой взгляд, корректно только в рамках ВЕЦ. Однако оригинальность русской цивилизации вызвана именно тем, что в ней наиболее последовательно, в восточном варианте, воплотился дух Восточной Европы как изначальный европейский культурный код, с тех самых времён, когда индоевропейцы только входили в Европу. Если на Восточно-европейской равнине он в известной мере «законсервировался» в неблагоприятных природных и социальных условиях, то в Южной, Западной и Центральной он развился, расцвёл и мутировал до неузнаваемости. Он породил античность, Старую Европу, Новый Свет, и, наконец, современный глобальный мир. Христианство стало внутренней совестью этого мира и его лучших представителей, но кардинально не изменило его. Оно противоречило его интенциям, и рано или поздно антихристианские тенденции в нём победили. Христианство могло совладать с индоевропейской природой человека лишь в её наивной дикости, но с развитым и изощрённым рационализмом оно ничего поделать не может. Русский же человек оставался индоевропейцем в своём изначальном, варварско-героическом облике, поэтому Православие и имеет над ним особую силу, если не в церковном, то в ментальном воплощении.
ВЕЦ не прекратит в один момент своё существование вместе с включением её народов в Евросоюз и тотальной глобализацией культуры. Всё же в дальнейшем такая угроза есть, если этот регион мира не сможет производить собственную культуру, в том числе и массовую, и собственные технологические продукты, отличные от мировых. Это может произойти просто в силу указанной выше низкой экономической конкурентоспособности в рамках общего рынка (например, ВТО).
Деградация языков, замена их английским и немецким, деградация религии и обычаев, старение населения - носителей традиционных генов и рас, и замена его мигрантами ведут к краху ВЕЦ. Восточная Европа вступила на это путь.
Противостоять этому могут только крупные политико-идеологические государственные структуры, обладающие суверенитетом. «Лоскутное одеяло» поделившихся и продолжающих делиться государств малых и средних наций ЦВЕ не способно противостоять глобализации априори. Но очевидно, что такую роль могут сыграть славянские народы бывшего СССР, интегрировавшиеся в большую русскую нацию, а для начала - Союз восточноевропейских народов.
Хотя русские, включая центральноукраинцев, белорусов и ассимилированные неславянские прослойки, например, российских финно-угров, русских немцев и русских евреев, - наиболее яркие и последовательные представители ВЕЦ не только в культурном, но что особенно важно, именно в геополитическом плане.
Впрочем, многие сохранившие самобытность жители Балкан или Карпат, могут быть и более колоритными представителями ВЕЦ, чем урбанизированные русские. Фильмы Кустурицы и Вайды несут в себе непередаваемый рациональными инструментами дух ВЕЦ.
В отличие от Китая и отчасти, Индии, Россия не является страной- нацией-цивилизацией по принципу устройства «три в одном». Посему я бы считал Россию «островом» в геополитическом, а не в цивилизационном смысле, хотя черты островной цивилизационности тоже могут быть. С комплексной концепцией «Острова-России» В. Цимбурского трудно согласиться. Впрочем, защитные механизмы практической политики толкуют Россию в этом направлении, культурном структурировании отдельно от Европы.
Важность доктрины ВЕЦ для России и Европы
Впрочем, затянувшийся мировой кризис, больно ударивший по Евросоюзу и по США, на фоне роста БРИК, - возможно, начало отката западноевропейской волны от границ России и усиление стабилизации ВЕЦ в новых исторических условиях, как на постсоветском пространстве так и на востоке Евросоюза. Смена власти на Украине в 2010 году, сохранение консервативного постсоветского режима в Белоруссии, создание Таможенного союза - проявление этой геополитической стабилизации.
Российское общество, как и правящий слой РФ, осознали и приняли на вооружение концепцию своей культурно-цивилизационной оригинальности вопреки глобализму и западному европеизму в виде доктрины «Русского мира», не случайно представленной Патриархом Русской православной Церкви Кириллом на исходе 2009 года.
По моему убеждению, эта доктрина должны быть дополнена яркими и системными представлениями, заметно выходящими за рамками русскоязычного пространства и интересов русских и ориентированных на Россию восточнославянских общин. Россия должна предложить миру что-то важное кроме себя, своих атрибутов и своих территориальных осколков, которые уже вроде бы и не её.
Идеи Русского мира сегодня вряд ли найдут широкую поддержку за пределами собственно русскоязычного ареала РФ, Украины, Белоруссии и части Казахстана, и некоторых анклавов типа ПМР. Даже в Украине они вызывают неоднозначное отношение.
Чтобы уверенно духовно доминировать внутри Украины, Белоруссии, РФ, и сопредельных государств, России нужно быть идейным гегемоном внутри Восточной Европы. Это и позволяет концепция Восточно-европейской цивилизации, простирающая далеко на Запад и далеко в глубь времён. Подобные идеи высказывал например, С.Хелемендик, русский депутат парламента Словакии.
Идеи ВЕЦ хорошо сочетаются с политикой транспортных коридоров и нефте- газопроводов, которую проводит правящая группа РФ.
Сегодня идёт борьба за выживание «Старой Европы», и миссией России в контексте теории ВЕЦ должна быть защита европейских ценностей, подвергающихся интенсивному размыванию, как по линии традиционного христианства, так и индоевропеизма.
Окара А.Н.Восточнохристианская цивилизация. М., 2009. Окара А.Н.В окрестностях нового Константинополя или восточнохристианская цивилизация перед лицом новейшего мирового хаосо-порядка // Цивилизационные активы и цивилизационные рамки национальной российской политики. Материалы научного семинара. Вып. № 6 (15). М.: Научный эксперт, 2008 «Оптимальным и корректным представляется определение цивилизационной общности как «восточнохристианской» или «восточноевропейской» без ряда стран ЦВЕ, но с Грецией.
О цивилизацинных различиях восточных и западных немцев: См. Бирюков С. Восточная Германия: тупик или непризнанная альтернатива?; Howard M. Die Ostdeutschen als ethnische Gruppe? // Berliner Debatte INITIAL. - 1995. - Heft 4/5. - S. 119-131. Эти отличия внутри одной нации, однако следы весьма существенных цивилизационных разломов.
Сидоров Игорь. Рецензии: Л. Вульф. Изобретая Восточную Европу. Карта цивилизации в сознании эпохи Просвещения // Россия в глобальной политике. 16.06.2003.
Вульф Л.. Изобретая Восточную Европу. Карта цивилизации в сознании эпохи Просвещения // Россия в глобальной политике. 16.06.2003.
По мнению Вульфа, большую роль в осознании категории Восточной Европы сыграл Вольтер, поделивший Европу по новому принципу. «Как и множество других выдающихся идей эпохи Просвещения, концепция Восточной Европы обязана своим рождением Вольтеру. Его пресловутый интерес к России вылился в панегрическую «Историю Российской империи в царствовании Петра Великого», два тома которой вышли в 1759 и в 1763 годах...Тем не менее, карта Восточной Европы сложилась в сознании Вольтера гораздо раньше. В 1731 году, следуя своей нашумевшей «Истории Карла XII» за шведским королё в его завоевательных походах, философ описал Польшу и Россию, Украину и Крым, чья концетуальная общность только складывалась. Его сочинение перевели на многие языки и многократно переиздавали.
Главная > Курс лекций
1. Становление современной европейской цивилизации. Ренессанс и Реформация
В Европе в XV-XVII вв. происходят качественные изменения в историческом развитии, «цивилизационный скачок», переход к новому типу цивилизационного развития, который получил название «западного». Предпосылки западной цивилизации закладывались в античности и средневековье. Однако средневековая европейская цивилизация замыкалась в узкие рамки европейской территории. Ее отношения с Востоком и Россией носили спорадический и ограниченный характер и были связаны главным образом с торговлей. Попытки прорыва на Восток в эпоху крестовых походов XI-XIII вв. закончились неудачей. Захваченные земли снова перешли в орбиту арабо-мусульманской цивилизации. В XV-XVII вв. Европа начинает осваивать мировой океан. Португальцы, испанцы, а вслед за ними голландцы, англичане и французы устремились за пределы Старого света в поисках богатства, славы и приобретения новых территорий. Уже в середине XV в. португальцы организовали целую серию экспедиций вдоль побережья Африки. В 1460 г. их корабли добрались до островов Зеленого Мыса. В 1486 г. экспедиция Бартоломео обогнула Африканский континент с юга, миновав мыс Доброй Надежды. В 1492 г. Христофор Колумб пересек Атлантический океан и, высадившись у Багамских островов, открыл Америку. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, успешно провел свои корабли к берегам Индии. В 1519- 1522 гг. Ф. Магеллан совершил первое кругосветное путешествие. Одновременно с формированием нового уклада в экономике европейских стран шел процесс первоначального накопления капитала, источником которого стали внутренняя, международная торговля, ограбление колоний, ростовщичество, эксплуатация крестьянства, мелких городских и сельских ремесленников. Технический прогресс, углубление общественного разделения труда, эволюция частнособственнических отношений способствовали развитию товарно-денежных отношений. Известные и на предыдущих этапах развития общества и выполнявшие в условиях господства натурального хозяйства подчиненную роль, товарно-денежные отношения в XV-XVII вв. перерастают в рыночную систему хозяйствования. Они проникают во все сферы экономики, выходят за рамки местных, национальных границ, а с развитием морского судоходства и великими географическими открытиями создают базу для формирования мирового рынка. Глубокие экономические сдвиги повлекли за собой изменения в социальной структуре общества. Сословные перегородки традиционного, феодального общества стали рушиться. Начала формироваться новая социальная структура общества. С одной стороны - буржуазия (выросшая из богатых горожан-купцов, ростовщиков, отчасти цеховых мастеров) и новые дворяне (землевладельцы, пришедшие к использованию наемного труда в сельском хозяйстве, а также занимавшиеся торговлей и предпринимательской деятельностью), с другой стороны - наемные рабочие (сформировавшиеся из разорившихся ремесленников и потерявших землю крестьян). Все они - свободные собственники, но у одних в собственности материальные ценности, позволяющие использовать наемный труд, а у других - только свои рабочие руки. Дифференциация в обществе углубляется, обостряются отношения между социальными группами, классами. Особенностью западноевропейского общества было обеспечение определенного равновесия, баланса социальных сил сначала в рамках сословной монархии и на первых порах при абсолютизме. Центральная власть в европейских странах имела ограниченные возможности для вмешательства в социально-экономическую жизнь из-за отсутствия развитой бюрократии. Борьба между королевской властью, феодалами, городами и крестьянством привела к относительному равновесию сил, политической формой которого стала сословная монархия с выборными учреждениями. Но в XVI- XVII вв. происходят подавление сословных представительных органов (кортесов в Испании, Генеральных штатов во Франции), самоуправления городов и становление абсолютистских монархий. Для управления отдельными территориями и отраслями хозяйства создавался бюрократический аппарат и аппарат принуждения. Формировалась постоянная армия. Все это делало центральную власть главной политической силой. Абсолютная монархия на первых порах в ряде европейских стран сыграла прогрессивную роль в консолидации нации, в содействии укреплению новых черт в экономике. В борьбе против феодальной аристократии, за объединение страны абсолютная монархия опиралась на формирующийся класс буржуазии. Она использовала развитие промышленности, торговли в целях укрепления армии, получения дополнительных доходов в государственную казну. На этом этапе сильная государственная власть нужна была и буржуазии. В то же время королевская власть оставалась формой власти дворянства, но при абсолютизме она могла иметь некоторую независимость от дворянства и буржуазии. Играя на противоречиях между дворянством и буржуазией, абсолютизм держал их в равновесии. Но долговечным этот союз не мог быть. Когда вмешательство выросшей и усилившейся бюрократии в экономику начинает препятствовать капиталистической эволюции, буржуазия вступает в решительную борьбу за власть. Происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии). Параллельно с географическими открытиями шло колониальное освоение территорий. В начале XVI в. начинается завоевание Америки (конкиста). Из-за недостатка рабочих рук в Америку стали в массовом порядке ввозить негров. Так, благодаря великим географическим открытиям и колониальному овладению новых территорий началось создание океанической глобальной цивилизации. Границы мира в этой цивилизации резко раздвинулись. Социальное взаимодействие: торговые, политические, культурные контакты пролегли через океаны, связывая между собой континенты. Эта экспансия европейской цивилизации за пределы Европы оказала сильнейшее влияние и на внутреннюю жизнь самой Европы. Сместились торговые центры. Средиземноморье стало терять свое значение, уступая свое место сначала Голландии, а позже - Англии. Произошла революция в мировоззрении людей, начал формироваться новый тип общественных отношений - капиталистические отношения. Благодаря великим географическим открытиям изменилась традиционная картина мира. Эти открытия доказали, что Земля имеет форму шара. Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей научно обосновали гелиоцентрическое представление об устройстве космоса. В связи с интенсивным развитием научного познания получает мощный импульс европейский рационализм. В умах людей утверждается представление о познаваемости мира, о возможности познания законов, управляющих им, о науке как главной производительной силе общества. Таким образом, формируется одна из главных ценностных установок западной цивилизации, утверждающая особую ценность разума, прогресса науки и техники. В экономической сфере в этот период происходит становление капиталистических общественных отношений. Западную цивилизацию этого типа называют техногенной. Потребности производства, развитие науки стимулировали технический прогресс. Ручной труд стал постепенно вытесняться машинным. Использование водяных и ветряных мельниц, использование новых технологий в судостроении, совершенствование огнестрельного оружия, изобретение печатного станка и т. д. вели к росту производительности труда в промышленности и сельском хозяйстве. В то же время происходят важные сдвиги в организационной структуре производства. На смену ремесленному производству в структуре цеха приходит мануфактура, базирующаяся на внутреннем разделении труда. Обслуживались мануфактуры при помощи наемной рабочей силы. Во главе ее стоял предприниматель, владеющий средствами производства и обслуживающий сам процесс производства. В капиталистические общественные отношения постепенно втягивалось и сельское хозяйство. В деревне шел процесс раскрестьянивания через переход на аренду, создание фермерских хозяйств и т. д. Особенно заметно этот процесс шел в Англии, в связи с развитием там текстильной промышленности («огораживание»). В комплексе факторов, приведших к качественным переменам в европейском обществе и способствующих новому типу цивилизационного развития, важную роль сыграли два явления в ее культуре: Ренессанс (Возрождение) и Реформация. Термин «Возрождение» употребляется для обозначений определенного культурно-мировоззренческого движения, которое зародилось в Италии во второй половине XIV в. и на протяжении XV-XVI вв. охватило все страны Европы. Ведущие деятели культуры этого времени заявляли о своем стремлении преодолеть наследие средневековья и возродить ценности и идеалы античности. В утверждаемой системе ценностей на первый план выдвигаются идеи гуманизма (лат. humanus - человечный). Поэтому деятелей Возрождения нередко называют гуманистами. Гуманизм развивается как крупное идейное движение: он охватывает деятелей культуры и искусства, включает в свои ряды купечество, чиновничество и даже высшие религиозные сферы - папскую канцелярию. На этой идейной основе складывается новая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советниками государей. Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух. Мировоззрение эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура мироздания не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией, одним словом - «титанов». В искусстве этой эпохи возрождается идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры. Плоскостные как бы бестелесные изображения средневекового искусства уступают место трехмерному, рельефному, выпуклому пространству. Происходит реабилитация телесного начала в человеке. В литературе, скульптуре, живописи изображается человек с его земными страстями и желаниями. Однако плотское начало в эстетике Возрождения не подавляло духовного, литераторы и художники в своем творчестве стремились изобразить личность, в которой физическая и духовная красота слились воедино. Характерна также антицерковная направленность художественных, философских и публицистических сочинений деятелей Возрождения. Наиболее яркие произведения этого жанра «Декамерон» Дж. Бокаччо (1313-1375) и «Похвала глупости» Эразма Роттердамского (1469-1536). Эпоха Возрождения позволила европейцам освоить опыт, накопленный античной цивилизацией, освободиться от оков средневековых ценностей и идеалов, сделать крупный шаг в формировании новых цивилизационных ориентиров и ценностей: 1) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 2) индивидуализм, установка на автономию личности; 3) динамизм, ориентация на новизну; 4) терпимость к иным взглядам, мировоззренческим позициям. Огромную роль в истории европейского общества сыграла также Реформация - широкое социально-политическое и идеологическое движение борьбы против католической церкви, охватившее в XVI в. большинство стран Западной и Центральной Европы. К началу XVI в. католическая церковь стала влиятельной международной силой, считавшей себя оплотом существующего строя, оплотом начавшейся национальной консолидации. Это повлекло за собой возросшие претензии католической церкви во главе с папой на установление своей политической гегемонии, подчинение светской власти. В централизованных странах папские претензии встречали решительный отпор со стороны королевской власти. Раздробленным странам труднее было защищать себя от политических интриг и финансовых вымогательств папства. Этим объясняется то, что ранее всего реформационное движение началось в раздробленной Германии. Притязания папства ассоциировались здесь с иноземным владычеством и вызывали всеобщую ненависть к католической церкви. Другой не менее важной причиной реформационного движения было стремление реформировать церковь, сделать ее «дешевой». В результате Реформации возникло новое крупное направление в христианстве - протестантизм. Протестантизм в Германии развивался в двух направлениях умеренно-бюргерском, лидером которого был Мартин Лютер, и радикально-крестьянском во главе с Томасом Мюнцером. Кульминацией германской Реформации стала Крестьянская война 1524-1525 гг. Ее лидер Томас Мюнцер главные задачи Реформации видел в осуществлении социально-политического переворота, в освобождении народа от эксплуатации и удовлетворении его повседневных нужд. После поражения радикально-крестьянских сил в Великой Крестьянской войне борьба политических сил привела к образованию двух группировок немецких княжеств - католической и протестантской (в лютеранском варианте). Заключенный в 1555 г. Аугсбургский религиозный мир, провозгласивший принцип «Чья власть, того и вера» означал распространение княжеского суверенитета и на область религии, а следовательно, закрепление германской раздробленности. В других европейских странах реформационное движение распространялось в формах лютеранства, цвинглианства, а также кальвинизма. Так, в Нидерландах буржуазная революция совершалась под знаменем кальвинизма, там он стал официальной религией. Широкое распространение получил кальвинизм (гугеноты) во Франции в 40-50-е гг. XVI в., причем его использовало не только бюргерство, но и феодальная аристократия в борьбе против королевского абсолютизма. Гражданские или религиозные войны, происходившие во Франции во второй половине XVI в., закончились победой королевского абсолютизма. Официальной религией остался католицизм. В Англии произошла так называемая королевская реформация. Акт 1534 г. о суперматии (т. е. верховенстве), в соответствии с которым король стал главой церкви, подвел итоги конфликта английского абсолютизма с папством. В стране утвердилась англиканская церковь, которая стала государственной, а англиканское вероисповедание принудительным. И хотя английская буржуазная революция происходила под знаменем кальвинизма, пуритане (так называли последователей кальвинизма) распались на несколько течений и к концу XVII в. государственной церковью осталась англиканская. Реформация разрушала представления о незыблемости духовной власти церкви, о ее роли посредницы между Богом и человеком. Главное новшество, вносимое в вероисповедание христианства М. Лютером, Т. Мюнцером и Ж. Кальвином, состоит в утверждении, что между человеком и Богом возможны только непосредственные личные отношения. А это значит, что вся церковная иерархия для дела спасения его души не нужна, не нужны и священники - монахи как посредники между человеком и Богом, не нужны монашеские ордена и монастыри, в которых сосредоточивались огромные богатства. Человек может спастись («попасть в Рай») только личной верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Лишенный посредничества церкви, человек теперь сам должен был отвечать перед Богом за свои поступки. Протестантизм утверждает; что спасение может прийти к человеку не в результате церковных обрядов или «добрых дел» человека. Спасение - это дар божественной благодати. И Бог заранее предопределил одних людей к спасению, других - к погибели. Никто не знает своей судьбы. Но косвенно можно об этом догадаться. Такими косвенными «намеками» является то, что Бог дал этому человеку веру, а также успех в делах, который рассматривается как показатель благоволения к данному человеку Бога. Верующий человек - это призванный Богом к спасению человек. В протестантском истолковании термина «призвание» содержится такой смысл, что все формы жизнедеятельности человека - это способы служения человека Богу. Отсюда следует, что человек должен честно трудиться, отдавать все свои силы не на аскетические упражнения, направленные на умерщвление плоти, а на конкретные дела по лучшему устройству этого мира. Протестантизм, отвергнув учение о спасающей роли церкви, значительно упростил и удешевил культовую деятельность. Богослужение сведено главным образом, к молитве, проповеди псалмов, гимнов и чтению Библии. С середины XVI в. в Европе католическая церковь сумела организовать противодействие Реформации. Развернулась контрреформация, которая привела к подавлению протестантизма в части Германии, Польше. Были пресечены попытки реформации в Италии и Испании. Однако протестантизм утвердился на значительной части территории Европы. Под его влиянием сформировался новый тип личности, с новой системой ценностей, с новой трудовой этикой, с новой, более дешевой организацией религиозной жизни. И это, бесспорно, способствовало развитию буржуазных общественных отношений. Совокупность всех этих факторов обусловила переход ряда европейских стран от традиционного общества, основанного на натуральном хозяйстве, со статичными социальными образованиями и господством религиозного мировоззрения к новому типу экономики, новой социальной структуре общества, новым формам идеологии и культуры, не имевшим аналогов в предшествующей истории человечества.2. Характерные черты развития основных стран Востока в XV-XVII вв.
На Востоке к концу XV в. сложилось несколько регионов с развитой цивилизацией. На Ближнем и Среднем Востоке - Османская империя; на Юге, Юго-Востоке, Дальнем Востоке - Индия, Китай, Япония и др. Ученые считают, что модели позднего феодализма в ряде восточных стран обладали определенным потенциалом для капиталистической эволюции. Уровень развития производительных сил в некоторых восточных странах в XV-XVII вв. не уступал европейскому, но тем не менее эти страны не только не создали нового типа экономики, но часто даже регрессировали. Некоторые общие причины этого заключаются в особенностях социально-политического устройства, духовном своеобразии восточного типа общества. Но каждая восточная страна настолько специфична, что характерные черты Востока, общее и особенное можно понять лишь при рассмотрении исторического процесса в отдельных странах. Одним из крупнейших государств на Востоке была Османская империя, достигшая своего могущества в XVI в. при султане Сулеймане I, прозванном Великим турком. Ее владения раскинулись в Азии, Африке, Европе. Мощный турецкий флот контролировал почти весь Средиземноморский бассейн. Расцвет Османской империи базировался на ограблении завоеванных территорий. Наличие городов, высокий уровень развития ремесла, товарно-денежных отношений сами по себе еще не создавали предпосылок для формирования нового типа экономики. Частнособственнические отношения хотя и существовали в Османской империи, но не были достаточно юридически защищены. Во второй половине XVI в. здесь усилился процесс формирования частной собственности. Владельцы военных ленов - спахии - уклонялись от выполнения военных обязанностей, стремились превратить земельные пожалования в наследственную собственность. В конце XVI в. был снят запрет на сосредоточение нескольких ленов в одних руках, что привело к созданию крупных поместий. Усиливается экономическое могущество мусульманского духовенства. В формировании новых землевладельцев принял участие торговый и ростовщический капитал. Пользуясь привилегированным положением, янычары также приобретали землю, занимались ремеслом, торговлей. Все это разрушало военно-феодальную систему. Сформировались новые землевладельцы, которые не несли военных обязанностей, но пользовались широкими феодальными правами, что привело к росту произвольных поборов, налогов. Происходит «второе издание крепостничества» в турецком варианте. Главным фактором, сдерживающим развитие новых тенденций, была деспотическая власть, не ограниченная законом. Сама специфика образования Османской империи побуждала власть к активному административному вмешательству в экономический процесс. В условиях длительного расширения государственных территорий путем завоеваний был необходим разветвленный бюрократический аппарат (для сбора налогов, пошлин, дани и т. д). Консолидация господствующих слоев на базе бюрократического аппарата позволяла поддерживать высокий уровень эксплуатации непосредственных производителей, что затрудняло их вовлечение в новые экономические отношения. Другим фактором, сдерживающим капиталистическое развитие на мусульманском Востоке, было отсутствие этнического и культурного единства, необходимого для формирования национальной государственности и рынка. Сопровождавшие процесс завоеваний разрушение материальных и культурных ценностей, изменение частнособственнических отношений, национальная и религиозная рознь привели к усилению внеэкономического принуждения и давления на непосредственных производителей и в конечном итоге к рефеодализации. С конца XVI в. завоевания турок-османов прекратились. Наступил столетний период, получивший название в турецкой истории «эпохи остановки». Влияние Османской империи в Европе стало падать. В XVII в. здесь ей противостояли уже консолидировавшиеся национальные государства. Рост национального самосознания покоренных турками балканских народов, их стремление к независимости создавали благоприятные возможности для формирования антитурецких коалиций. Созданная в конце XVII в. «Священная лига» в составе Австрии, Польши, Венеции и России нанесла несколько поражений туркам. Карловицкий конгресс 1698-1699 гг., подведя итоги крупным территориальным потерям Османской империи в Европе, означал начало нового этапа в турецкой истории - «эпохи отступления». Китайская модель феодализма, несмотря на специфические черты, отличающие ее от мусульманского мира, также характеризовалась статичностью общественной системы, что обусловило подавление импульсов нового типа развития. Ученые считают, что социально-экономическое развитие Китая в эпоху Мин (1368-1644), начавшуюся после освобождения от монгольских завоевателей, способствовало формированию необходимых предпосылок для капиталистической эволюции. Многие технические открытия были сделаны в Китае раньше, чем в Европе. Например, когда в Португалии только овладевали технологией строения многомачтовых судов, в Китае их производство осуществлялось уже несколько веков. Значительное распространение в Китае получили частновладельческие отношения (существовало право наследования земельной собственности бюрократией и помещиками, крестьянская наследственная аренда). В начале XVII в. в Китае особенно усилился процесс концентрации земель в руках крупных землевладельцев. Широкое распространение получили частные мануфактуры, особенно в шелкоткацком, хлопчатобумажном, фарфоровом, железоделательном производстве. В земледелии, ремесленном производстве применялся наемный труд. В государственном ремесле и мануфактурах началась частичная отмена отработочной системы. В то же время, гипертрофированное развитие государства, его вмешательство в экономику стали препятствием на пути становления новой, капиталистической системы отношений. Императорская власть в Китае, несмотря на деспотический характер, представляла собой более «мягкий» вариант по сравнению с мусульманской моделью. Гражданская власть в Китае доминировала над военной. Опасаясь усиления роли военной элиты в результате морских экспедиций Китая в XV в., гражданская бюрократия добилась ограничения военных операций и расходов, взяла курс на изоляцию страны. Несмотря на наличие денежного обращения и элементы рыночного хозяйства, китайская экономика носила распределительный характер. Через налоговую систему государство распределяло прибавочный продукт в свою пользу. Государственная монополия на многие товары (соль, чай, шелк, фарфор, железо и др.) и на торговлю с иностранцами способствовала тому, что производство продолжало ориентироваться на создание потребительских стоимостей, а не товаров. В таких условиях бюрократия могла обогащаться и без идейных и технических нововведений, и без военных экспедиций. Ограничивающее воздействие на развитие новой системы общественных отношений оказывала и идеология конфуцианства с ее ориентацией на чинопочитание, соблюдение традиций. В такой культурно-психологической среде нельзя было достичь повышения социального статуса приобретением богатства в результате частнопредпринимательской деятельности. Глубокий кризис империи Минь в конце XVI-XVII вв., вызванный обострением внутренних противоречий и нападениями с 1618 г. маньчжурских племен, привел к острой борьбе не только внутри правящего класса, что проявилось в дворцовых переворотах, но и к массовым вооруженным выступлениям горожан и крестьян. На севере Китая восстания крестьян слились в крестьянскую войну (1628-1645 гг.), которая привела к свержению династии Минь. В такой ситуации часть феодальной элиты, прибегнув к помощи маньчжурских племен в разгроме восстаний, способствовала захвату Китая маньчжурскими завоевателями и приходу к власти маньчжурской династии Цин, просуществовавшей в Китае до 1911 г. Отличная от традиционного Востока общественная структура сложилась в Японии. Здесь на протяжении всего средневековья не сформировался механизм центральной деспотической власти. Напротив, сложилась дифференциация светской (сёгунат) и духовной (император) власти. Установление власти сёгуна над всей страной в конце XIV в. означало возвышение военно-феодального сословия в противовес старой аристократии во главе с императором. Компромисс этих двух сил выражался в частичном сохранении владельческих прав на землю аристократии и храмов и в номинальном сохранении императорской династии. С конца XV в. в Японии началось укрупнение феодальной собственности. На смену среднему феодальному землевладению приходят крупные - княжества. Укрепление их мощи вело к ослаблению центральной власти. Ученые усматривают на этом этапе развития близость японской и западноевропейской моделей феодализма, что подтверждается отсутствием сильной централизованной власти, характером зависимости крестьян от феодалов, утверждением полного или ограниченного самоуправления ряда городов, появление буддийской секты икко, исповедующей рационалистическую философию. Острые социальные конфликты XV-XVI вв. свидетельствовали о наличии социальных групп, готовых поддержать переход к новой системе отношений. Самые крупные восстания в это время проходили под знаменем секты икко, деятельность которой представляла собой японский вариант религиозной реформации. Социальной опорой секты икко были широкие слои укреплявшегося среднего крестьянства, боровшегося за узаконение своих прав на землю, а также часть мелких, средних феодалов и духовенства. Как и в Европе, усилившийся сепаратизм японских князей привел к полосе тяжелых междоусобных войн. Дальнейший рост общественного разделения труда, развитие городов, обострение социальной борьбы диктовали необходимость объединения княжеств и создания единой централизованной власти. Наметившиеся в первой половине XVI в. тенденции к объединению страны вылились в мощное объединительное движение, завершившееся в начале XVII в. с приходом к власти династии сёгунов Токугава, правившей в Японии до 1867 г. Однако процесс объединения страны сопровождался укреплением и частичным обновлением феодальных порядков применительно к новому уровню развития. Княжества стали административно-хозяйственными единицами. Была установлена система жесткого контроля над князьями для предотвращения их заговоров. Была введена строго регламентированная система четырех сословий (самураев, крестьян, ремесленников и торговцев). Крестьянские волнения были жестоко подавлены. В ходе кадастровой переписи земель крестьяне были прикреплены к земле. Законодательно установлены подати, отчуждавшие у крестьян от 40% урожая и выше. Были лишены прав вольные города, введен контроль над городами, внутренней и внешней торговлей. Развитие торгово-ростовщического капитала ограничивалось, регламентировалась деятельность купечества. Беспокойство японских властей стали вызывать и европейцы. Появившиеся в Японии в середине XVI в. (в 1542 г. - португальцы) вели в основном посредническую торговлю товарами стран Азии. Но европейцы, выполняя миссионерскую роль, с конца XVI в. начали распространять христианство в Японии, что встречало сопротивление буддийской церкви, выступавшей в поддержку центральной власти. Усмотрев в подобной деятельности опасность иноземного вторжения, японское правительство в 30-х гг. XVII в. ввело политику самоизоляции Японии от внешнего мира. Иностранным судам (за исключением голландских и китайских) было запрещено заходить в Японию. Несмотря на то, что предпринятые меры привели к подавлению импульсов нового развития, сам факт объединения страны, прекращение междоусобиц, определенные аграрные преобразования привели к заметному росту экономики. Но на рубеже XVII- XVIII вв. начался упадок феодальной Японии. Таким образом, если на Западе в XVI-XVII вв. наблюдается технический прогресс, формирование нового типа экономики и социальных отношений, то на Востоке происходит в конечном итоге замедление социально-экономического развития, несмотря на аналогичный или даже более высокий исходный уровень развития производительных сил. Причины различий лежат в политической, идеологической и социокультурной среде. Отсутствие на Востоке некоторых подобных европейским институтов, и тенденций свидетельствует не об отставании, а об особенностях восточного типа общества. Социально-политическая структура и духовно-психологическая атмосфера в восточных странах не только не благоприятствовала созданию нового типа экономики, но и постоянно блокировала импульсы нового развития, что замедляло общественное разделение труда и технический прогресс. Восточное общество в силу полной подконтрольности бюрократии, заинтересованной только в своем собственном воспроизводстве, не смогло создать независимых от центральной власти новых социальных слоев.тема 7 XVIII век в западноевропейской и российской истории: модернизация и просвещение. Особенности российской модернизации XVIII века
1/ Европа на пути модернизации общественной и духовной жизни. Характерные черты эпохи Просвещения
Цивилизация возникла 51 в. назад.
Цивилизация остановилась 2 в. назад.
Это Китай, Тибет, Индия. Восточная цивилизация – это исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н.э. на Востоке.
Цивилизации Индокитая разобрали главные признаки своей праматери, добавив к ним свои локальные качества, приправив всё это Западными социокультами.
В 18 в. с появлением англичан и французов, цивилизация Восточного типа перестаёт упоминаться в литературе.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Такого типа цивилизацию приводят И. Пархоменко и А.Радугин.
Это Китай, Тибет, Индия.
Восточная цивилизация – это исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н.э. на Востоке. Основными признаками восточной цивилизации являются:
1. Традиционализм - ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур.
2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности.
3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков, независящими от него силами природы, социума, богов и т. д.
4. Нравственно волевая установка не на познание и преобразование мира, а созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни.
5. Личностное начало не развито. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма.
6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом.
7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях является корпоративная и государственная форма собственности, а основным методом управления выступает принуждение.
Часто метафорически называют западную цивилизацию "голубой цивилизацией", восточную - "желтой", срединную - "красной". Вместе они образуют "три изначальных цвета человеческой системы цивилизации". Государства и империи, составлявшие эти цивилизации, определяли историю, политику, культурное развитие всего человечества.
Восточная цивилизация представляет собой "человеко-человеческую" цивилизационную систему, модель поклонения добродетельной природе и учению о человеке.
Ее наивысшие достижения основываются на единстве природной природы и человеческой природы человека, она воплотила ценностные воззрения "единства человечества".
Современный цивилизационный подход, основываясь на идеях “культурного плюрализма”, на признании неустранимости культурных различий и необходимости отказа от всякой иерархии культур и, следовательно, отрицания европоцентризма, вносит целый уточнений в концепцию о принципиальном различии путей исторического развития Востока и Запада.
Все более утверждается мыесль о том, что “отставание” Востока носит исторический характер: до определенного времени Восток развивался достаточно устойчиво, в том “своем ритме”, который был вполне сопоставим с ритмом развития Запада. Более того, ряд исследователей считает, что исторически Восток вообще не является альтернативой Западу, а выступает исходным пунктом всемирно-исторического процесса.
В частности, Л. Васильев рассматривает “азиатское общество” как первую цивилизационную форму постпервобытной эволюции общины, сохранившую господствующую в ней авторитарно-административную систему и лежащий в ее основе принцип редистрибуции.
Для возникших на Востоке деспотических государств характерным было отсутствие частной собственности и экономических классов. В этих обществах господство аппарата администрации и принципа централизованной редистрибуции (дань, налоги, повинности) сочеталось с автономией общин и иных социальных корпораций при решении всех внутренних проблем. Произвол власти при соприкосновении индивида с государством порождал синдром “сервильного комплекса”, рабской зависимости и угодливости.
Общество с таким социальным генотипом обладало прочностью, которая проявлялась, помимо прочего, в неискоренимой потенции регенерации: на базе рухнувшего по той или иной причине государства с легкостью, почти автоматически, возникало новое с теми же параметрами, даже если это новое государство создавалось иным этносом.
По мере эволюции этого общества появились товарные отношения и частная собственность. Однако с момента своего возникновения они сразу же ставились под контроль власти, и потому оказывались полностью от неё зависимыми. Многие восточные государства древности и средневековья имели процветающее хозяйство, большие города, развитую торговлю. Но все эти зримые атрибуты частнособственнической рыночной экономики были лишены того главного, что могло бы обеспечить их саморазвитие: все агенты рынка были заложниками власти и любое неудовольствие чиновника оборачивалось разорением, если не гибелью и конфискацией имущества в пользу казны.
В “азиатских” обществах господствовал принцип “власти - собственности”, т.е. такой порядок, при котором власть рождала собственность. Социальную значимость в государствах Востока имели лишь причастные к власти, тогда как богатство и собственность без власти мало что значили. Утратившие власть становились бесправными.
На рубеже VII - VI вв. до н.э. в Южной Европе в рамках общества такого типа произошла социальная мутация. В результате реформ Солона и связанных с ними процессов с полисах Древней Греции возник феномен античности, основу которого составляли гражданское общество и правовое государство; наличие специально выработанных юридических норм, правил, привилегий и гарантий для защиты интересов граждан и собственников.
Основные элементы античной структуры не только выжили, но и в синтезе с христианством способствовали формированию в средневековых городах-коммунах, торговых республиках Европы, имевших автономию и самоуправление (Венеция, Ганза, Генуя), основ частнособственнического рыночного хозяйства. В эпоху Возрождения, а затем Просвещения античный генотип Европейской цивилизации проявился в полной мере, приняв форму капитализма.
Несмотря на альтернативность социального генотипа античности по сравнению с эволюционным типом развития на Востоке, примерно до XIV - XVII вв. между Западом и Востоком было много общего. Культурные достижения на Востоке в это время были вполне сопоставимы по своему значению с успехами европейского Возрождения (система Коперника, книгопечатание, великие географические открытия). Восток - это крупнейшие в мире гидротехнические и оборонительные сооружения; многопалубные корабли, в том числе и для океанского мореплавания; разборные металлические и керамические шрифты; компас; фарфор; бумага; шелк.
Более того, Европа, выступая наследницей античной цивилизации, приобщалась к ней через мусульманских посредников, впервые познакомившись со многими древнегреческими трактатами в переводе с арабского. Многие европейские писатели-гуманисты эпохи Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в иранской и арабской поэзии, а само понятие “гуманизм” (“человечность”) впервые прозвучало на фарси и было осмыслено в творчестве Саади.
Однако между Востоком и Западом в рамках их традиционного в целом развития были и существенные различия, прежде всего в плане духовного освоения аналогичных достижений. Так, в Европе, несмотря на господство латыни как элитарного языка эпохи Возрождения, книгопечатание развивалось на местных языках, что расширяло возможности “демократизации” литературы и науки.
На Востоке сама мысль о том, что, например, корейский или японский язык может быть “ученым” языком конфуцианства, в то время вообще не возникала. Это затрудняло доступ к высокому знанию простых людей. Поэтому книгопечатание па Западе сопровождалось усилением авторитета книги, а на Востоке - Учителя, ученого-книжника”, “последователя” и “правильного толкователя” какого-либо учения.
Различными были также судьбы науки на 3ападе и Востоке. Для гуманистов Запада и гуманитариев Востока общими были синкретизм знания и морали, постоянная обращённость к посюсторонним проблемам человеческого бытия. Однако научная мысль Запада всегда была обращена вперед, и это проявилось в ее повышенном внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям, а это требовало соответствующего уровня теоретического мышления.
Научной добродетелью Востока являлось углубление в древние этико-философские трактаты в поисках скрытых в них предвосхищений.
“Ученые” конфуцианцы, демонстрируя свою идейную привязанность к классическим авторитетам, постоянно вращались в кругу лишь “правильных” к ним комментариев, даже не помышляя о том, чтобы изменить не только дух, но и букву канона.
Поэтому на Востоке “наука” до приобщения её к “западному” научно-рациональному типу оставалась в рамках рецептурной, практико-технологической деятельности. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, там существовали лишь предписания, “что делать” и “как делать”, и знания об этом в незыблемом виде передавались из поколения в поколение. В связи с этим на Востоке так и не возник вопрос об осмыслении в рамках методологической рефлексии всего того “научного” богатства, которое было накоплено тысячелетней в ходе рецептурно-утилитарной ученой деятельности.
На Востоке наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от индивидуально-чувственного опыта ученого. Соответственно, в восточной науке было иное понимание истины, господствовал не логический, а интуитивный метод познания, что предполагало ненужность строгого понятийного языка и всякого формального знания. Естественно, что различные конфуцианские, буддистские, даоссийские, синтоистские системы знаний, воспринимались европейцами как “вненаучные”, “донаучные” или “антинаучные”.
Наука на Востоке значительно старше Западной. То, с чего начинали греки, для китайцев было пройденным этапом. Наука на Востоке носила синкретический характер не потому, что не успела выделиться в самостоятельный вид деятельности, а потому, что научное знание было не высшей целью духовного опыта, а лишь его средством.
На Востоке знали, что есть подлинная “вселенская” наука, и поэтому вполне сознательно миновали дедуктивно-теоретический этап её развития, и предвосхитили современные методологические искания в русле постмодернизма.
На Востоке доминировали не дискурсивные стили мышления и познания. Там идеи выражались не столько в понятийной, сколько художественно-образной форме, опорой которых служат интуитивные решения, непосредственные эмоции и переживания. Это придавало большую значимость интерпретации, а не трансляции накопленного мыслительного материала и социального опыта.
Существует три типа восприятия человека, которые приводят к появлению трех главных цивилизационных общностей.
Восток отвечает за сохранение и развитие чувственного или правостороннего восприятия.
Запад отвечает за развитие левостороннего, рационального разума.
Русская цивилизация отвечает за развитие и сохранение объединяющего «сердечного» мировосприятия.
Глобальный процесс развития осознания человечества образно можно представить в виде спирали. Завершив один виток, процесс через активизацию «сердечного» центра выводится на новый качественный уровень. При этом происходит смена преобладающего типа восприятия, и усвоенный тип мировосприятия из активного становится пассивным, удерживающим. Сегодня человечество находится на завершающем третьем цикле и готовится к новому переходу. Особенность нового цикла состоит в том, что в нем впервые произойдет собирание в единое целое и гармонизация доминирующих восприятий предыдущих трех периодов. То есть будет подведен некий итог.
В первом цикле массовое сознание человечества основывалось на простом сердечном неразделяющем восприятии. Все человечество выступало как одна цивилизация. Восток и Запад при этом существуют лишь в потенциале.
Во втором же цикле происходит проявление Востока. Человечество состоит из двух цивилизаций: «сердечной» и Востока. При этом Восток активен. Роль нейтрального и пассивного одновременно выполняет «сердечная», поскольку Запад еще только в потенциале.
В третьем цикле проявляется и становится активным Запад. Возникают три главные цивилизации: активный Запад, нейтральная «сердечная» и пассивный Восток. В четвертом, завершающем цикле, переходу к которому русские готовимся, должна произойти гармонизация всех основных типов мировосприятия человека с раскрытием его полного потенциала осознания.
Три основных, взаимодействуя, порождают другие, более мелкие типы восприятия, которые являются их составными частями. В этом случае главные циклы разбиваются на соответствующие подциклы. Если рассматривать русскую цивилизацию с этой точки зрения, то можно указать на качественные переходы осознания в начале 90-х годов прошлого столетия, до революции 17-го года, в середине 16-го века и т.д.
Понятия активность, нейтральность («серединность») и пассивность отражают направленность процесса роста осознания человечества и соотносятся с типом восприятия, осваиваемого им в данном цикле развития. Сегодняшний завершающийся цикл развития осознания человечества ответственен за раскрытие и усвоение людьми потенциала рационального восприятия. Поэтому в этом цикле доминируют народы с преобладанием этого типа мировосприятия. Это народы, принадлежащие к Западной цивилизации.
В данном цикле народы других двух основных цивилизаций также осваивают потенциал рационального восприятия. Но они это делают применительно к другим типам восприятия человека. русская цивилизация - применительно к «сердечному» типу восприятия, Восточная - к чувственному. Так обеспечивается единство и непрерывность развития осознания человечества. Поэтому в нынешнем рациональном цикле развития осознания единой человеческой души, Запад выступает как «рацио в квадрате».
Остальные типы мировосприятия в нем присутствуют, но не являются определяющими. русская же цивилизация осваивает рациональное восприятие применительно к «сердечному». Поэтому в нашем массовом сознании все то, что разрушает «сердечность», будет неминуемо отторгнуто.
И попытка перестройки нашей цивилизации по стандартам Западного русскиешления наглядное тому свидетельство. Чем быстрее русские осознаем свое предназначение, тем легче и гармоничнее будет происходить усвоение нами рационального потенциала мировосприятия. Облегчится и переход к следующему циклу развития человечества. Кроме того, это окажет неоценимую помощь Западу и Востоку при их переходе.
Восточная цивилизация, также осваивая в нынешнем цикле потенциал рационального мировосприятия, делает это применительно к чувственному или правостороннему восприятию. Поэтому она отторгает все рациональное, нарушающее этот тип мировосприятия. И, наоборот, как губка впитывает от нашей цивилизации все новое, что выдержало испытание на «сердечность».
Поскольку усвоение нового знания Единой Жизни всегда происходит через восприятие сердцем. Китайцы об этом хорошо знают и поэтому считают, что русские одолеваем их, они одолевают Запад, а Запад одолевает нас. Только при этом они себя считают Центром (Серединой), а нас Востоком. Однако при анализе развития осознания человечества их система координат может затруднить понимание происходящего.
Тройственность восприятия человека порождает соответствующее деление и внутри трех главных на сегодня цивилизационных общностей. Запад, в свою очередь, состоит из более мелких трех цивилизационных образований: США с Англией, Западной Европы и Восточной Европы. США с Англией, с точки зрения развития осознания, это «рацио в кубе».
Это вытекает из того, что в нынешнем рациональном цикле Запад отвечает за развитие того же типа восприятия. А США с Англией, в свою очередь, являются «рацио» Запада. Западная же Европа выступает в качестве «востока» Запада. Его условно можно назвать «чувственная часть рацио в квадрате». Она играет роль относительного пассива или удерживающего в Западном рациональном типе мировосприятия. Восточная Европа, соответственно, является «сердечной частью рацио в квадрате».
Знание особенностей устройства Запада позволяет правильно выстраивать отношения с ним и с его составляющими. Например, США с Англией воспринимают лишь сердечность, подкрепленную «железными» доводами и несокрушимой волей.
Несгибаемость заключается не в непонятном упрямстве, а в отстаивании своей безупречно логически обоснованной позиции. Видя подобное сочетание в поведении собеседника, они могут резко изменить свою агрессивную эгоистическую позицию и согласиться с доводами оппонента, или начать совместный поиск взаимоприемлемых точек соприкосновения. Нужно понимать, что их сегодняшнее массовое сознание, в силу его специфики, является самым отклоненным от состояния гармонии.
Наступающие перемены они воспринимают как обрушение всего мироздания. И поэтому пытаются его сохранить любой ценой, даже ценой возможного самоуничтожения. Это приводит к агрессивному поведению и попыткам навязывания всему миру своих стандартов русскиешления. Они искренне считают, что нормальный, с их точки зрения, человек может воспринимать мир лишь подобно им. Поэтому взаимодействуя с ними, ни в коем случае нельзя проявлять агрессивность и трусость. В соответствии с их мировосприятием, в первом случае, они всегда поднимут брошенную им перчатку, во втором же проявившего трусость и лебезящего перед ними, они будут воспринимать как недостойного к жизни.
Западная Европа открыта к сердечности, сочетающейся с несгибаемой волей, и подкрепленной доводами рассудка. То есть на них первостепенное гармонизирующее влияние оказывает сердечность и фактор воли. Их относительная пассивность проявляется в повышенном эгоистическом восприятии мира и потребности в гармонии. Поэтому выстраивая отношения с ними, прежде всего необходимы доброта, искренность и твердое намерение отстаивания своего логически обоснованного решения. Причем при обосновании решения должны быть четко обозначены их интересы.
Восточная Европа, являясь с точки зрения развития осознания «серединой» Запада, воспринимает сердечность подкрепленную волей. Для них важна не столько логика, а сердечность восприятия, желание равноправия при учете их интересов. Из-за специфики их мировосприятия они в периоды роста «сердечности» нашей цивилизации примыкают к нам, превращаясь в окраину нашей цивилизации. Когда же русские начинаем терять свою «сердечность» и связанные с ней волевые качества, они перестают воспринимать нас как близких. В этом случае они со своей повышенной, по отношению к Западу, «сердечностью» интегрируются в их цивилизацию. Западная Европа, сильно в ней нуждаются. Без них Западной Европе, в рамках Западной цивилизации, приходится одновременно выполнять роль пассива и середины.
Восточная цивилизация в нынешнем цикле развития человечества осваивает потенциал рационального разума применительно к чувственному мировосприятию. Она отвечает за развитие и сохранение этого типа восприятия и является пассивной или удерживающей по отношению к Западу. Поэтому там так развиты соответствующие техники удерживания внимания на правостороннем восприятии.
К Востоку относятся Китай, Тибет и Индия. Китайская цивилизация в рамках Востока является активной и доминирующей. Это своего рода США применительно к Востоку или «рацио чувственности». Тибетская цивилизация является нейтральной или «сердечностью чувственности», Индийская цивилизация является пассивной или «чувственностью в квадрате».
В сегодняшнем состоянии нашей цивилизации нам легче всего выстраивать отношения с Тибетом и Индией. Сложнее всего с Китаем. Однако, когда русская цивилизация начнет восстанавливать поврежденные качества «сердечности», ситуация кардинально изменится. Лучше всего у нас сотрудничество будет получаться с Китаем, вплоть до братского цивилизационного союза. Это связано с тем, что Китай, с одной стороны, как и русские, в наибольшей степени испытывает агрессивный напор Запада, прежде всего США. С другой же, он для гармонизации своей цивилизации в наибольшей степени нуждается в сердечном типе мировосприятия. Тогда они будут знать в какую сторону плыть, не допустив при этом разрыва своей цивилизации под влиянием разнонаправленных сил правой и левой стороны.
Пока русские воочию не явим Китаю свои успехи в восстановлении «сердечности», нас они будут рассматривать как чужих. И чем больше русские будем пытаться внедрять несвойственный нам тип Западного мировосприятия, тем больше будет с их стороны отторжения и неуважения.
Соответственно, в их глазах русские будем выглядеть лишь очередным комбинационным ресурсом. Без сожаления пожертвуют при первом же удобном случае. В этих условиях ни о какой роли «старшей сестры» или их «тыла» и речи быть не может. А вот при восстановлении и развитии нашей «сердечности», русские для них становимся старшим братом, бесценным сокровищем, которого они будут защищать не щадя своих жизней.
Поэтому по стратегической важности на первом месте для нас стоит Китай. Только взаимодействовать с ними нужно очень осторожно, шаг за шагом, по мере обретения нами новой «сердечности». Поэтому основой взаимодействия с Китаем являются прежде всего сердечность и искренность по отношению к ним. Рациональные интересы должны быть лишь следствием этого. Поскольку их понятие «интерес» сильно отличается от рационального Западного.
С Индией невозможно наладить цивилизационное сотрудничество, опережая союз с Китаем. Дело в том, что в рамках Востока, согласно специфике их мировосприятия, Китай с Индией противоположны и потенциально конфликтны. Поэтому попытки налаживания сотрудничества с Индией, опережая Китай, будут восприняты последним как союз против него. Это оттолкнет от нас Китай и, в свою очередь, ухудшит отношения со всем Востоком. Следовательно, нужна правильная многовекторная и пошаговая стратегия сотрудничества с Китаем и Индией.
Сотрудничество с цивилизацией Тибетского типа нам необходимо прежде всего для восстановления некоторых недостающих аспектов нашей сердечности. Тибет же, нуждается в нашей защите и покровительстве.
Сегодняшнее государственное образование под названием Россия не вмещает в себя всю территорию проживания людей нашей общности. Русская цивилизация неизмеримо шире. Некоторые территории Русской цивилизации не находятся под управлением государства Российского, а некоторые находятся даже внутри других цивилизаций. Поэтому неминуем новый добровольный объединительный процесс на основе нового гармонизирующего мировосприятия или распад. Государство Россия в новой цивилизационной парадигме не сохранится.
Троичность человеческого восприятия воспроизводится и в устройстве нашей общности. Например, у большинства русских, финно-угорских и части тюркских народов преобладает чувственное мировосприятие. С точки зрения направленности процесса роста осознания человечества это соотносится с сохраняющим или пассивным началом. Его можно назвать «чувственность сердечности при рацио».
Большинство тюркских и часть русских принадлежат к «сердечному» или гармонизирующему типу восприятия. Это как бы «сердечность в квадрате при рацио».
Активную, рациональную же часть нашей цивилизации сегодня представляют евреи. Поэтому с точки зрения массового сознания человечества это можно назвать как «рацио сердечности»
Однако, в российском трехкомпонентном устройстве, по сравнению с Западом и Востоком, существуют принципиальные отличия. В русской цивилизации нет относительного внутреннего разделения на западные, серединные и восточные народы. Как только из-за уменьшения «сердечности» подобное возникает, начинается внутренний гражданский конфликт. И требуются сверхусилия и большие жертвы для восстановления единства. Это связано с тем, что восприятие сердцем всегда является объединяющим, а не разделяющим. Поэтому общность основанная на этом типе восприятия не может состоять из полностью обособленных народов. Любое подобное разделение уничтожает русскую цивилизацию.
Разделенность может присутствовать только до тех границ, которые не уничтожают этого объединяющего эффекта. В этом заключается русская сила и, одновременно, слабость. Слабость заключается в том, что в периоды падения уровня «сердечности» русские плохо защищены от искусственного разжигания национальных и мировоззренческих противоречий. Противодействовать этому за счет силового ужесточения режима и унификации русские не можем. Это приводит к утере необходимого разнообразия в мировосприятии и разрушению нашей цивилизации.
А сила же русская заключается в уникальности преобладающего мировосприятия нашей цивилизации. Связано это с тем, что восприятие сердцем является объединяющим и позволяет одновременно задействовать право- и левостороннее мировосприятие. Даже несмотря на то, что пока этим русские не владеем в полной мере, все же определенный потенциал имеется. Поэтому русские в состоянии порождать высокоэффективные практические решения, которые парадоксальны и немыслимы для Западного или Восточного типа русскиешлений. Это то, что они называют загадкой «русской души». Понятно, что это свойственно не только русским, но и всем представителям нашей цивилизации.
Все народы русской цивилизации, так или иначе связаны с Единобожием. Даже верования тюркских народов Сибири и Севера в своей основе имеют древнее Единобожие - поклонение Тэнгрэ. Несмотря на то, что учение буддизма как бы оставляет существование Бога за скобками, Бог в их учении в неявной форме все же существует. Просто буддисты стремятся обрести состояние абсолютной растворенности в Боге не путем обращений и молитв к Нему, а посредством специальных практик развития осознания.
В сознании большинства русских, пусть даже в бессознательной форме, присутствует восприятие Бога, отсутствует явное Его отрицание.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Интерес на Западе к Востоку возник благодаря свидетельствам христианских миссионеров XVI -- XVII вв. , которые первыми обратили внимание на существенные различия между регионами в политическом устройстве и ценностных ориентациях людей. Эти свидетельства положили начало двум направлениям с оценке Востока: панегирическому и критическому. В рамках первого Восток, и прежде всего Китай -- страна всеобщего благоденствия, учености и просвещенности, -- ставился в пример европейским монархам как образец мудрости и управлении. В рамках второго внимание акцентировалось на духе застоя и рабства, царившем в восточных деспотиях. При непосредственном столкновении двух типов цивилизационного развития, восточного и западного, в условиях, когда сила государства определялась технико-экономическими и военно-политическими преимуществами, обнаружилось явное превосходство европейской цивилизации. Это породило в умах европейских интеллектуалов иллюзию “неполноценности” восточного мира, на волне которых возникли концепции “модернизации” как способа приобщения “косного”Востока к цивилизации.
С другой стороны, на Востоке об отношении европейцев практически до концаXIX в. господствовало представление о подавляющем морально-этическом превосходстве восточной цивилизации, о том, что у “западных варваров” заимствовать нечего, кроме машинной технологии. Современный цивилизационный подход, основываясь на идеях “культурного плюрализма”, на признании неустранимости культурных различий и необходимости отказа от всякой иерархии культур и, следовательно, отрицания европоцентризма, вносит целый уточнений в концепцию о принципиальном различии путей исторического развития Востока и Запада. Все более утверждается мысль о том, что “отставание”Востока носит исторический характер: до определенного времени Восток развивался достаточно устойчиво, в том“своем ритме”, который был вполне сопоставим с ритмом развития Запада. Более того, ряд исследователей считает, что исторически Восток вообще не является альтернативой Западу, а выступает исходным пунктом всемирно-исторического процесса. В частности, Л. Васильев рассматривает “азиатское общество” как первую цивилизационную форму постпервобытной эволюции общины, сохранившую господствующую в ней авторитарно-административную систему и лежащий в ее основе принцип редистрибуции.
Для возникших на Востоке деспотических государств характерным было отсутствие частной собственности и экономических классов. В этих обществах господство аппарата администрации и принципа централизованной редистрибуции (дань, налоги, повинности) сочеталось с автономией общин и иных социальных корпораций при решении всех внутренних проблем. Произвол власти при соприкосновении индивида с государством порождал синдром “сервильного комплекса”, рабской зависимости и угодливости. Общество с таким социальным генотипом обладало прочностью, которая проявлялась, помимо прочего, в неискоренимой потенции регенерации: на базе рухнувшего по той или иной причине государства с легкостью, почти автоматически, возникало новое с теми же параметрами, даже если это новое государство создавалось иным этносом.
По мере эволюции этого общества появились товарные отношения и частная собственность. Однако с момента своего возникновения они сразу же ставились под контроль власти, и потому оказывались полностью от неё зависимыми. Многие восточные государства древности и средневековья имели процветающее хозяйство, большие города, развитую торговлю. Но все эти зримые атрибуты частнособственнической рыночной экономики были лишены того главного, что могло бы обеспечить их саморазвитие: все агенты рынка были заложниками власти и любое неудовольствие чиновника оборачивалось разорением, если не гибелью и конфискацией имущества в пользу казны.
В “азиатских” обществах господствовал принцип “власти -- собственности”, т. е. такой порядок, при котором власть рождала собственность. Социальную значимость в государствах Востока имели лишь причастные к власти, тогда как богатство и собственность без власти мало что значили. Утратившие власть становились бесправными. На рубеже VII -- VI вв. до н. э. в Южной Европе в рамках общества такого типа произошла социальная мутация. В результате реформ Солона и связанных с ними процессов с полисах Древней Греции возник феномен античности, основу которого составляли гражданское общество и правовое государство; наличие специально выработанных юридических норм, правил, привилегий и гарантий для защиты интересов граждан и собственников.
Основные элементы античной структуры не только выжили, но и в синтезе с христианством способствовали формированию в средневековых городах-коммунах, торговых республиках Европы, имевших автономию и самоуправление (Венеция, Ганза, Генуя), основ частнособственнического рыночного хозяйства. В эпоху Возрождения, а затем Просвещения античный генотип Европейской цивилизации проявился в полной мере, приняв форму капитализма.
Несмотря на альтернативность социального генотипа античности по сравнению с эволюционным типом развития на Востоке, примерно до XIV -- XVIIвв. между Западом и Востоком было много общего. Культурные достижения на Востоке в это время были вполне сопоставимы по своему значению с успехами европейского Возрождения (система Коперника, книгопечатание, великие географические открытия). Восток -- это крупнейшие в мире гидротехнические и оборонительные сооружения; многопалубные корабли, в том числе и для океанского мореплавания; разборные металлические и керамические шрифты; компас; фарфор; бумага; шелк.
Более того, Европа, выступая наследницей античной цивилизации, приобщалась к ней через мусульманских посредников, впервые познакомившись со многими древнегреческими трактатами в переводе с арабского.
Многие европейские писатели-гуманисты эпохи Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в иранской и арабской поэзии, а само понятие “гуманизм” (“человечность”) впервые прозвучало на фарси и было осмыслено в творчестве Саади. Однако между Востоком и Западом в рамках их традиционного в целом развития были и существенные различия, прежде всего в плане духовного освоения аналогичных достижений. Так, в Европе, несмотря на господство латыни как элитарного языка эпохи Возрождения, книгопечатание развивалось на местных языках, что расширяло возможности “демократизации”литературы и науки. На Востоке сама мысль о том, что, например, корейский или японский язык может быть“ученым”языком конфуцианства, в то время вообще не возникала. Это затрудняло доступ к высокому знанию простых людей. Поэтому книгопечатание па Западе сопровождалось усилением авторитета книги, а на Востоке -- Учителя, ученого-книжника”, “последователя” и “правильного толкователя” какого-либо учения. Различными были также судьбы науки на 3ападе и Востоке. Для гуманистов Запада и гуманитариев Востока общими были синкретизм знания и морали, постоянная обращённость к посюсторонним проблемам человеческого бытия. Однако научная мысль Запада всегда была обращена вперед, и это проявилось в ее повышенном внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям, а это требовало соответствующего уровня теоретического мышления. Научной добродетелью Востока являлось углубление в древние этико-философские трактаты в поисках скрытых в них предвосхищений. “Ученые”конфуцианцы, демонстрируя свою идейную привязанность к классическим авторитетам, постоянно вращались в кругу лишь“правильных” к ним комментариев, даже не помышляя о том, чтобы изменить не только дух, но и букву канона. Поэтому на Востоке “наука” до приобщения её к “западному” научно-рациональному типу оставалась в рамках рецептурной, практико-технологической деятельности. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, там существовали лишь предписания, “что делать” и “как делать”, и знания об этом в незыблемом виде передавались из поколения в поколение. В связи с этим на Востоке так и не возник вопрос об осмыслении в рамках методологической рефлексии всего того “научного” богатства, которое было накоплено тысячелетней в ходе рецептурно-утилитарной ученой деятельности. На Востоке наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от индивидуально-чувственного опыта ученого. Соответственно, в восточной науке было иное понимание истины, господствовал не логический, а интуитивный метод познания, что предполагало ненужность строгого понятийного языка и всякого формального знания. Естественно, что различные конфуцианские, буддистские, даоссийские, синтоистские системы знаний, воспринимались европейцами как“вненаучные”, “донаучные” или “антинаучные”. Характеризуя феномен “восточной науки”, некоторые исследователи обращают внимание на два момента. Во-первых, полагают они, мы упускаем из виду возрастную разницу цивилизаций Востока и Запада: “Может быть то, с чего начинали греки, для китайцев было пройденным этапом? ”. Во-вторых, “наука на Востоке носила синкретический характер” не потому, что не успела выделиться в самостоятельный вид деятельности, а потому, что научное знание было не высшей целью духовного опыта, а лишь его средством (Т. Григорьева). Из этих предположении можно заключить следующее: на Востоке уже в то время или знали, что есть подлинная “вселенская” наука, и поэтому вполне сознательно миновали дедуктивно-теоретический этап её развития, или предвосхитили современные методологические искания в русле постмодернизма.
Однако более предпочтительным выглядит представление о том, что на Востоке доминировали иные, не дискурсивные стили мышления и познания, где идеи выражались не столько в понятийной, сколько художественно-образной форме, опорой которых служат интуитивные решения, непосредственные эмоции и переживания. Это придавало большую значимость интерпретации, а не трансляции накопленного мыслительного материала и социального опыта. В XIV -- XVII вв. , когда наметился существенный перелом в альтернативном развитии цивилизаций Запада и Востока, с проблемой самоидентификации в западно-восточном культурном ареале столкнулась и Россия, заявившая теорией“Москва -- Третий Рим” о своей православно-культурной и мессианской исключительности. Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоретической рефлексии в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка“исторических народов”. П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что“мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого, “мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах”. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социо- культурной традиции, другая - с развитием самобытно - культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию, восточно-христианской (византийской) культурной “прописки”России. Н. Данилевский, наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре“славянский тип” цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве “дочерней”зоны православной Византии.
Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, такuзападный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на неё западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности её цивилизации, обусловленной спецификой “месторазвития”русского народа. Вo-первых, своеобразие русского (российского) национального самосознания они усматривали в том, что громадные пространства России, расположившиеся в двух частях света, накладывали отпечаток на своеобразие ее культурного мира. Во-вторых, евразийцы подчёркивали особое влияние на него“туранского” (тюрско-татарского) фактора.
Важное место в евразийской концепции цивилизационного развития России отводилось идеократическому государству как верховному хозяину, обладающему исключительной властью и сохраняющему тесную связь с народными массами. Своеобразие Российской цивилизации виделось и в том, что национальным субстратом ее государственности выступала единая многонациональная евразийская нация. В настоящее время также существуют различные цивилизационные типологизации исторического процесса конвергентного и дивергентного характера. Так, некоторые отечественные исследователи отстаивают тезис о существовании двух типов цивилизаций -- западной и восточной, в ходе взаимодействия которых происходит “вестернизация”Востока на основе модернизации.
К определяющим чертам восточных обществ они относят“неразделённость собственности и административной власти”; “экономическое и политическое господство -- часто деспотическое -- бюрократии”; “подчинение общества государству”, отсутствие “гарантий частной собственности и прав граждан”. Для западной цивилизации, наоборот, характерны гарантии частной собственности и гражданских прав” как стимул к инновациям и творческой активности; гармония общества и государства; дифференциация власти и собственности (Е. Гайдар). В такой цивилизационной трактовке Россия выглядит обществом восточного типа.
А. Ахиезер также различает два типа цивилизаций -- традиционную и либеральную. “Традиционной цивилизации присуще господство статичного типа воспроизводства, который нацелён на поддержание общества, всей системы социальных отношений, личности в соответствии с некоторым идеализирующим прошлое представлением”. В либеральной цивилизации “господствующее положение занимает интенсивное воспроизводство, которое характеризуется стремлением воспроизводить общество, культуру, постоянно углубляя её содержание, повышая социальную эффективность, жизнедеятельность”. Россия, считает Ахиезер, в своем историческом развитии вышла за рамки традиционной цивилизации, встала на путь массового, хотя и примитивного утилитаризма. Но тем не менее не сумела преодолеть границу либеральной цивилизации. Это означает, что Россия занимает промежуточное положение между двумя цивилизациями, что позволяет говорить о существовании особой промежуточной цивилизации, сочетающей элементы социальных отношений и культуры обеих цивилизаций.
Основными категориями социокультурной динамики России как промежуточной цивилизации являются инверсия и медиация, для инверсии характерна напряженная направленность деятельности на воспроизводство определенного типа общества. Господство инверсии в каждый момент времени не требует того, чтобы долго и мучительно вырабатывать принципиально новые решения, но открывает путь быстрым, логически мгновенным переходам от настоящей ситуации к идеальной, которая, возможно, в новых одеждах воспроизводит некоторый элемент уже накопленного культурного богатства. Медиация, наоборот, обусловливает конструктивную напряжённость человеческой деятельности на основе отказа от абсолютизации полярностей и максимизации внимания к их взаимопроникновению, к их сосуществованию друг через друга. Другой особенностью России как промежуточной цивилизации, но мнению Ахиезера, является раскол культур и социальных отношений. При этом раскол рассматривается как патологическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры. Для раскола характерен“заколдованный круг”: активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности.
Опасность раскола состоит в том, что он, нарушая нравственное единство общества, подрывает саму основу для воспроизводства этого единства, открывая путь социальной дезорганизации. Л. Семенникова выделяет три типа: “непрогрессивная форма существования”, “циклическое” и “прогрессивное развитие”. К непрогрессивному типу она отнесла “народы, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой”. К циклическому типу развития -- восточные цивилизации. Прогрессивным тип представлен Западной цивилизацией, начиная с античности до наших дней.
Оценивая место России в кругу этих цивилизации, Л. Семенникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния --Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Поэтому Семенникова вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым подчеркивает, в российском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточное влияние. Россия представляет собой как бы постоянно “дрейфующее общество” в океане современных цивилизационных миров.
Наряду с такими концепциями Российской цивилизации в настоящее время существуют и ярко выраженные её дивергентные варианты. Так, О. Платонов считает, что русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Её базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в Iтыс. до н. э. Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы. Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам, самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым и почти полностью независимого от других стран. Поскольку вопрос о специфике цивилизационного развития Востока, Запада и России рассматривается неоднозначно, то предварительно надо установить и основные направления сравнительного изучения этой проблемы. П. Сорокин обратил внимание на то, что цивилизации различаются между собой “доминантными формами интеграции”, или “цивилизационными матрицами”. Такое понимание цивилизации отличается и от представления о ней как о “конгломерате разнообразных явлений” и не сводят цивилизацию к специфике культуры, ибо в качестве “доминантной формы интеграции” могут выступать разные основания. С позиций такого подхода можно описывать различные поликультурные цивилизации, например, российскую, характерной чертой которой является интенсивное взаимодействие многих уникальных культур и почти всех мировых религий. Кроме того, каждой цивилизации присущ определённый генотип социального развития, а также специфические культурные архетипы.
Следует также выбрать не только ракурс цивилизационного сравнения, но и точку отсчета компаративного, сравнительно-исторического анализа. Поскольку наиболее заметные расхождения в развитии между Востоком и Западом стали наблюдаться с эпохи Возрождения, и в это же время начался процесс культурно-религиозной самоидентификации России по отношению прежде всего к Западу, то в качестве такой точки отсчета можно выбрать XIV -- XVIIвв. Тем более, что большинство зарубежных исследователей указывают на эпоху Возрождения и Реформации как на время смены матрицы европейской цивилизации, а отдельные отечественные ученые говорят применительно к этому периоду о зарождении особой Российской (евразийской) цивилизации.
В начале XIV в. Европа вступила в полосу кризиса “христианского мира”, который обернулся кардинальной перестройкой социально-экономических и духовных его структур. Нормативно-ценностный порядок европейской цивилизации, задававшийся католицизмом, вXIV - XVII вв. постепенно утратил жесткую религиозную обусловленность. На смену традиционному, аграрному, социоцентристскому обществу шло общество инновационное, торгово-промышленное, городское, антропоцентристское, в рамках которого человек постепенно, с одной стороны, приобретал экономическую, мировоззренческую, а затем и политическую свободу, а с другой, -- превращался по мере наращивания технологического потенциала в орудие эффективной экономической деятельности. Трансформация нормативно-ценностного порядка в Европе произошла в ходе “национализации” церкви государством и религиозной реформации (протестантско-католического противоборства), которые привели к тому, что в результате социального компромисса “единой и единственной матрицей европейской цивилизации” стал либерализм, который создал новое нормативно-ценностное пространство, универсальное для всей Европы и автономное но отношению к возникшим национальным государствам и к европейскому культурному разнообразию. В фокусе либерального мироощущения находится человек, его неповторимая и уникальная судьба, частная “земная” жизнь. Идеалом либерализма выступает человек-личность, гражданин, который не только осознает, но и жить не может без гражданских прав и свобод, прежде всего права собственности и права индивидуального выбора. Ядром исторической эволюции либерализма явились идеи свободы и толерантности.
Свободы -- как возможности и необходимости ответственного выбора и признания права на свободу за другими. Толерантности -- как уважения не только своих, но и чужих ценностей, как осмысления и использования иного духовного опыта в его самобытности.
Цивилизационный сдвиг в Западной Европе в это время был связан также с переходом с эволюционного пути развития на инновационный. Этот путь характеризуется сознательным вмешательством людей в общественные процессы, культивированием в них таких интенсивных факторов развития, как наука и техника. Активизация этих факторов в условиях; господства частной собственности, формирования гражданского общества привела к мощному технико-технологическому рывку западноевропейской цивилизации и возникновению в разных странах такой формы политического режима как либеральная демократия.
Для того чтобы перейти на инновационный путь развития, необходимо было особое духовное состояние, становление трудовой этики, превращающей труд из бытовой нормы в одну из главных духовных ценностей культуры. Такая этика стала складываться в Западной Европе ещё во время первичной распашки её земель, но окончательно утвердилась в эпоху Реформации в форме прежде всего протестантской трудовой этики. Протестантский идеал “молись и работай”, заложивший основы “духа капитализма”, означал, что человек, через работу обретая спасение души, не делегирует свои права наверх, а сам решает вес возникшие перед ним проблемы, “здесь и теперь”, не откладывая на завтра. Протестантская трудовая этика создала благоприятные условия для развития капитализма, оказала влияние на процесс первоначального накопления капитала. Огромную роль в этом процессе сыграли Великие географические открытия, которые, с одной стороны, привели к невиданному росту работорговли, а с другой стороны, резко ускорили темпы и масштабы накопления капитала в Европе за счёт эксплуатации природных ресурсов и населения“заморских территорий”. Деньги, полученные в результате торговли, всё больше начинают вкладываться в производство.
Оформляются контуры европейского, а затем и мирового рынка, центром которого становятся голландские порты. Возникновение рыночной экономики стало мощным фактором достижений западноевропейской цивилизации. Важные перемены происходят в это время и в политической жизни Европы. Меняется отношение к государству: человек-личность все более ощущает себя не подданным, а гражданином, рассматривая государство как результат общественного договора.
Российская цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способно было к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальном для евразийского ареала единстве. Православие было духовной основой русской культуры, оно оказалось одним из факторов становления российской цивилизации, но не её нормативно-ценностным основанием.
Таким основанием, “доминантной формой социальной интеграции” стала государственность. Примерно в XV в. происходит превращение российского государства в универсальное, под которым Тойнби подразумевал государство, стремящееся “поглотить” всю породившую его цивилизацию. Глобальность подобной цели порождает претензии государства на то, чтобы быть не просто политическим институтом, по и иметь некое духовное значение, генерируя единое национальное самосознание. Поэтому в Российской цивилизации не было того универсального нормативно-ценностного порядка, как на Западе, который оказался бы автономным по отношению к государству и культурному многообразию.
Более того, государство в России постоянно стремилось к трансформации национально-исторического сознания, этнокультурных архетипов, пытаясь создать соответствующие структуры, “оправдывающие” деятельность центральной власти. Такими легитимационными структурами были прежде всего этатизм и патернализм, то есть представления о государстве как высшей инстанции общественного развития, оказывающей постоянное покровительство своим подданным. Со временем этатизм и патернализм стали доминирующими и в известной степени универсальными структурами в массовом сознании евразийского суперэтноса. Легитимность государственной власти в России поэтому опиралась не столько на идеологию (например, идею“Москва -- Третий Рим”), сколько обусловливалась этатистическим представлением о необходимости сохранения политического единства и социального порядка в качестве антитезы локализму и хаосу. И этот этатистско-патериалистский порядок был реальным основанием соединения разнородных национальных традиций и культур.
Поэтому дуализм общественного бытия в России имел иную природу, чем на Западе. Он выражался, прежде всего, в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Это --конфликт между государственностью как универсализмом и регионализмом как локализмом, между государственностью и национальными культурными традициями, между государственностью и социальными общностями.
Существенно отличались и способы разрешения конфликтов в России, где их участники не просто отрицают друг друга, а стремятся стать единственной социальной целостностью. Это приводит к глубокому социальному расколу в обществе, который нельзя, “снять” путем компромисса, его можно только подавить, уничтожая одну из противостоящих сторон.
Отсюда и своеобразная трактовка понятия свободы в российской ментальности, как признания только собственного права на выбор и отказ другим в таком праве. Свобода по-российски -- это воля, как свобода для себя и подавление других. Кроме того, следует учитывать и своеобразие сложившегося в эпоху Московского царства “вотчинного государства”. Московские князья, а затем русские цари, обладавшие огромной властью и престижем, были убеждены, что земля принадлежит им, что страна является их собственностью, ибо строилась она и создавалась по их повелению. Такое мнение предполагало также, что все живущие в России -- подданные государства, слуги, находящиеся в прямой и безусловной зависимости от государя, и поэтому не имеющие права претендовать ни на собственность, ни на какие-либо неотъемлемые личные права.
Говоря об особенностях образования Московского государства, надо отметить, что с самого начала оно формировалось как “военно-национальное”, доминантной и основной движущей силой развития которого была перманентная потребность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся усилением политики внутренней централизации и внешней экспансии.
Российское государство в условиях социально-экологического кризиса XV столетия присвоило себе неограниченные права по отношению к обществу. Это в значительной степени предопределило выбор пути социального развития, связанного с переводом общества в мобилизационное состояние, основу которого составили внеэкономические формы государственного хозяйствования, экстенсивное использование природных ресурсов, ставка на принудительный труд, внешнеполитическая экспансия и колонизация, ставшая, по выражению В. О. Ключевского, стержнем всей российской истории. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем в Западной Европе, генотип социального развития. Если западноевропейская цивилизация перешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла по мобилизационному пути, который осуществлялся за счёт сознательного и “насильственного” вмешательства государства в механизмы функционирования общества. Такой тип развития является или средством выхода из застойного состояния, или инструментом ускорения эволюционных процессов, т. е. таких процессов, когда его стимулы формировались исключительно в качестве реакции на внешние покушения, поэтому мобилизационный тип развития представляет собой один из способов адаптации социально-экономической системы к реальностям изменяющегося мира и заключается в систематическом обращении в условиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для достижения экстраординарных целей, представляющих собой выраженные в крайних формах условия выживания общества и его институтов. Характерной чертой социального генотипа России стала тотальная регламентация поведения всех подсистем общества с помощью властно-принудительных методов.
В результате включались такие механизмы социально-экономической и политической организации и ориентации общества, которые перманентно превращали страну в некое подобие военизированного лагеря с централизованным управлением, жесткой социальной иерархией, строгой дисциплиной поведения, усилением контроля за различными аспектами деятельности с сопутствующими всему этому бюрократизацией, “государственным единомыслием” как основными атрибутами мобилизации общества на борьбу за достижение чрезвычайных целей.
Причем военизирование российского общества не было следствием широкомасштабной кампании или политической истерии, хотя они постоянно имели место с истории России. Это было результатом постоянного воспроизводства даже в обычных условиях “мирного”времени тех её институциональных структур, которые были созданы потребностями мобилизационного развития.
Поэтому одной из особенностей мобилизационного развития России было доминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная роль государства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что правительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постоянно брало инициативу на себя, систематически используя при этом различные меры принуждения, опеки, контроля и прочих регламентации.
Другая особенность состояла в том, что особая роль внешних факторов вынуждала правительство выбирать такие цели развития, которые постоянно опережали социально-экономические возможности страны. Поскольку эти цели не вырастали органическим образом из внутренних тенденций её развития, то государство, действуя в рамках старых общественно-экономических укладов, для достижения“прогрессивных” результатов, прибегала в институциональной сфере к политике “насаждения сверху” и к методам форсированного развития экономического и военного потенциала. В России, на Западе и Востоке сформировались также разные типы людей со специфически присущими им стилями мышления, ценностными ориентациями, манерой поведения. В России сложился православный (“Иоанновский”), мессианский тип русского человека. В православии сильнее всего выражена эсхатологическая сторона христианства, поэтому русский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист (Н. Бердяев). “Иоанновский” человек в связи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.
Признавая святость высшей ценностью, “Иоанновский” человек стремится к абсолютному добру, и поэтому земные ценности рассматривает как относительные и не возводит их в ранг “священных” принципов. Если “Иоанновский” человек, который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему, и поэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности до самого необузданного и безграничного бунта.
Стремясь к бесконечному Абсолюту, “Иоанновский” человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он ощущает в себе. “Иоанновский” человек -- это мессианский тип человека. Его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения. Он не разделяет, чтобы властвовать, а ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Он видит в мире грубую материю, которую нужно осветить и освятить.
Западный, “Прометеевский” тип человека, напротив, видит мир в своей реальности, хаос, который он должен оформить своей организующей силой. “Прометеевский” человек --героический тип, он полон жажды власти, он все дальше удаляется от духа и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация -- его судьба, героизм -- его жизненное чувство, трагика -- его конец. От “Иоанновского” и “Прометеевского” типов отличается восточный человек.
Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного он противопоставляет“универсальность” (“безвкусность”). В восточной культуре “безвкусность” -- пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, и поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане “безвкусность” -- это признак совершенного вкуса, его универсальности, это -- высшая добродетель, ибо “вкус” есть предпочтение, а любая актуализация -- ограничение. В культурной традиции Востока “безвкусность” является положительным качеством. Это -- ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанного социального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией исключительно на требование момента. Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека --точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармонии. “Иоанновский” человек отличается от “Прометеевского”стилем мышления. Для западного человека характерен целерациональный стиль, ориентированный на конкретный результат деятельность и эффективность социальных технологий. Русскому человеку присущ ценностно-рациональный стиль мышления, предполагающий высокую ценность человеческих отношений, и как способ проявления этой ценности большую значимость работы на общее дело. Поэтому такой стиль мышления ориентирован не на результат и социальные технологии, а на стоящие за ними ценности. Такая ориентация и ценность делает человека способным отказываться от одних ценностей в пользу других, от индивидуальных планов в пользу общественных.
Восточному человеку более свойственен предметно-образный стиль мышления. Для него истиной является не то, что подвластно уму и воле человека, а само бытие. Поэтому истина не зависит ни от ума, ни от воли человека. Если западный человек нуждается в истинах, которые служат ему, то восточный человек --в истинах, которым можно служить всю жизнь. Поэтому процесс познания у восточного человека --это не столько анализ свойств объекта, сколько его духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследователю. Западный человек, поставленный рациональным мышлением в центр мироздания, игнорирует какую-либо трансцендентную волю. Восточный человек, предполагая в основе мироздания некую трансцендентную волю, стремится распознать ее, “войти” в неё и творить её как свою собственную, преодолевая тем самым конечность своего бытия. Гуманистическая матрица нацеливает западного человека на изменение мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами, а гуманитарная матрица восточного человека ориентирует его на изменение самого человека как части мира в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. Поэтому если“Иоанновский” человек ориентируется на прошлое, западный -- на будущее, то восточный -- на вечность. Если европейский и российский миры в цивилизационном отношении представляют собой относительное единство, то Восток в этом смысле единым никогда не был.
На Востоке существует несколько религиозно-культурных цивилизационных регионов, не только весьма своеобразных, но и в различной степени открытых вовне. Это -- исламская, индо-буддистская и конфуцианская цивилизация. Исламская цивилизация наименее открытая для внешних воздействий, что обусловлено прежде всего особенностями религии, охватывающей все стороны жизни, включая экономику и политику. Мусульманский образ жизни не только традиционен, но и самоценен.
Для исламской ментальности за пределами мусульманского мира нет ничего достойного для внимания и подражания. Вместе с тем это -- традиционалистски активная цивилизация. Индо-буддистская цивилизация -- нейтральная по отношению к внешним воздействиям, что вызвано явным религиозным уклоном в сторону посюсторонних проблем (поиски Абсолюта, забота об улучшении кармы и т. п.). Процветание потусторонней жизни не является сколь-нибудь значительной ценностью в рамках данной цивилизации, которая в связи с этим является традиционалистски пассивной цивилизацией. Конфуцианская (дальневосточная) цивилизация -- более открытая но отношению к внешним воздействиям и внутренним трансформациям, что обусловлено конфуцианским культом этики и самоусовершенствования, установкой на посюсторонние поиски гармонии в обществе (культ знаний, повышенное чувство долга и ответственности, крепкие патерналистские связи в семье и обществе, постоянная забота о повышении культуры и дисциплины труда). Это активно - инновационная цивилизация.
Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым (синдром социокультурного универсализма и ригоризма). Восточный тип цивилизации, особенно мусульманский и конфуцианский, при контактах с другими цивилизациями обнаруживает имперские политические тенденции при толерантности к социокультурным различиям (синдром авторитарно- властного господства и подчинения). Российская цивилизация в процессе цивилизационного взаимодействия обнаруживает мессианские тенденции с ориентацией на высшие ценностно-нормативные ориентации (старом авторитетно-властной, патерналистской многонациональной государственности).
Историки не без иронии отмечают, что “порох, компас, книгопечатание — три великих изобретения, предваряющих буржуазное общество” (К.Маркс), были сделаны в Китае. Сотни других новинок, включая механические часы и ряд металлургических технологий, в частности изготовление вольфрамовой стали (освоенной в Европе только в XIX в.), обязаны своим рождением тому же Китаю, в немалой степени они стимулировали рост европейского экономического шпионажа. В первой половине XV в. эскадры Чжэн Хэ и Генриха Мореплавателя практически одновременно двинулись осваивать африканские берега. Да и научно-технические инновации самой Европы не были чем-то неведомым Востоку. В 1485 г. султан Баязид III уже запретил книгопечатание (по европейской технологии) на арабском, турецком и персидском языках. В 1513г. Пири Рейс составил “Карту семи морей”. Помимо арабских источников он использовал карту Колумба 1498 г. и португальские лоции Индийского океана, пометив при этом контуры Южнополярного материка, который тогда был неизвестен европейцам. В 1580 г. янычары разрушили обсерваторию в Галате (район Стамбула), оснащенную примерно такими же инструментами, какие были в обсерватории Тихо Браге, считавшейся лучшей в Европе. В 1685 г. в Дамаске появилось сочинение, содержащее перевод или подробное изложение гелиоцентрической системы Коперника.
Но все эти знания и технические новинки не оказали никакого влияния на социально-экономическое развитие Востока. Более того, они отторгались восточным обществом. К концу XVI в., например, прекратили существование мануфактуры, которые были построены в Сирии и Палестине с использованием в качестве двигателя водяного колеса (технология, завезенная из Северной Испании). Такая же судьба постигла фарфоровые мануфактуры Египта, копировавшие китайские образцы. Никакого капитализма не возникло также в результате развития торговли и мануфактурно-ремесленного производства. Ни в могольской Индии, ни в Китае бурный рост товарно-денежных отношений, торгового капитала и ростовщичества, не говоря уже об усовершенствовании различных форм частного присвоения (и даже владения), не порождал “ничего, — как остроумно заметил К. Маркс, — кроме экономического упадка и политической коррупции”.
Да и в самой Европе не капитализм с его культом денег, не господство буржуазии, тем более не “буржуазные революции” были причиной “европейского чуда” XVI—XVII вв. Не купцы и не ростовщики-банкиры изменили лицо Запада, раскрыли его интеллектуальный и художественный потенциал. Не они произвели революцию в сознании, которая преобразила Запад в эпоху Возрождения и привела к созданию индивидуализированного общества, рационально перестроенного на принципах свободы. Сам капитализм как система свободной рыночной экономики был следствием тех перемен, которые произошли в Европе на рубеже Нового времени. Еще в 1973 г. Д.Норт в своем “Подъеме западного мира” отмечал, что научно-технические инновации, рыночные структуры, просвещение, накопление капитала и т.п. были не причиной подъема, а самим подъемом, его проявлением в различных сферах экономической и социальной жизни. Одним словом, капитализм был одним из результатов прогресса Запада, раскрытием в области экономики тех потенций, которые заключались в его социальных и духовных ценностях. Это был чисто западный способ производства. Он вытекал из самого характера социальных структур, присущих Европе с глубокой древности.
В эпоху средневековья, особенно в XI—XIV вв., под влиянием католической церкви и рыцарства эти ценности получили дальнейшее развитие, приведя к возникновению новой этики и морали. В сфере хозяйственной жизни особое значение имело введение обязательной исповеди, а также претворение на практике принципов “трудолюбия” (“industria” богословских трактатов), воспринимавшегося как своего рода религиозная аскеза. Труд стал самоцелью. Из проклятия, удела слуг и рабов он стал высшим религиозно-нравственным идеалом. Концепция труда как долга перед собой и перед богом, сама идея “соработничества”, рационализация всякой деятельности в сочетании с развитием правового сознания, самоконтроля и личной ответственности создали на Западе ту социально-нравственную атмосферу, которую М.Вебер не совсем удачно определил как “дух капитализма”.
Религиозно-нравственные идеалы Востока имели прямо противоположный характер. Аскеза связывалась прежде всего с уходом от мира. В миру же господствовали коллективистские начала, которые лежали в основе всех цивилизаций Востока. Более того, большинству из них была присуща установка на равенство и социальную справедливость. Соответственно, в системе приоритетов преобладало распределительное начало, ориентация на уравнительное и гарантированное удовлетворение материальных потребностей, связанное не с индивидуальными, а с коллективными усилиями. Отсюда вытекало отношение к труду. При всех различиях в его культуре и религиозно-нравственной основе он нигде на Востоке не являлся самоцелью, не имел того глубоко личного и в идеале нестяжательного характера, который он приобрел в странах Запада. Во всех цивилизациях Востока труд представал прежде всего как источник благосостояния и имел общественное значение. Труд одного был трудом для всех, и в идеале все трудились как один. На практике это порождало стремление “не переработать за другого”, в лучшем случае быть наравне с другими. Нигде на Востоке человек не отвечал за результаты своего труда перед собой, всегда — перед обществом, кастой или кланом. Соответственно, нигде не сложилось той социально-нравственной атмосферы, той культуры духа, в лоне которой происходило экономическое развитие Запада, непротиворечиво совмещавшееся с рациональным расчетом и даже меркантильностью.
Следует также учитывать, что экономические структуры, сложившиеся в различных цивилизациях Востока, были абсолютно несовместимы с развитием свободной рыночной экономики. Отсутствие таких фундаментальных институтов, как гарантия собственности и свобода, отрицание самоценности индивида и его стремлений, зависимость человека и его деятельности от коллектива — все это не давало иных альтернатив, кроме нерыночных форм организации труда. С развитием капитализма были несовместимы также экономические взгляды восточных правителей и правительств, исходивших, по определению А.Смита, из “земледельческих систем политической экономии”. Все они считали физический труд, прежде всего в сельском хозяйстве, единственным источником вновь производимого продукта, а крестьян — единственными кормильцами общества. Наконец, возникновению свободных рыночных отношений препятствовала государственная политика. При всех различиях идеологического порядка везде считались необходимыми вмешательство государства в хозяйственную деятельность людей и концентрация богатства в руках казны. Основной заботой госаппарата была проблема учета, распределения и перераспределения, одним словом — механизм редистрибуции, помимо прочего открывавший перед правящими классами поистине неограниченные возможности для собственного обогащения, к тому же не отягощенного ни личной ответственностью, ни императивами морального порядка. Невероятно, но факт по утверждению О.И.Сенковского (1800—1858) со ссылкой на “знатоков дела“, в цинском Китае начальники и их подчиненные расхищали не менее 60—70% казенных денег, в Османской империи и того больше — 75%.
Восток шел своим путем. Он не повторял и не собирался повторять путь развития Запада. На протяжении всего рассматриваемого периода он отстаивал свои идеалы, противопоставляя их социальным и духовным ценностям Европы. В его общественном сознании, по крайней мере на официальном уровне, Запад неизменно представал как царство зла, как очаг тьмы и рабства. Люди Запада — все эти “папежники” и “заморские дьяволы” — олицетворяли самые мрачные потусторонние силы, являлись носителями грубых материалистических инстинктов, были бездуховны, морально распущенны и нечистоплотны. Ненависть к Западу пронизывала всю полемическую литературу Востока. Власти и официальная пропаганда на корню пресекали всякий интерес к Западу. Заимствование европейского опыта изображалось как смертельная опасность, как “путь, — если верить „Отеческому наставлению" одного из иерархов восточной церкви, — ведущий к обнищанию, убийствам, хищениям, всякому несчастию”. Населению внушалось, что само общение с людьми Запада опасно. Есть с ними из одного блюда не следует, утверждали поборники традиционных устоев, ибо одно это грозило заразою и скверной.
Правители Востока всячески препятствовали проникновению западных идей. Они отчетливо сознавали, что их распространение грозило опрокинуть все здание традиционного общества. Наиболее опасными, по их мнению даже более опасными, чем купцы и завоеватели, были миссионеры (по большей части католические), сознательно занимавшиеся “экспортом” западноевропейской цивилизации. Повсюду на Востоке деятельность миссионеров вызывала негативную реакцию, а в случае ее успеха — просто запрещалась, как это произошло в Японии (1587 г.) и некоторых других странах Дальнего Востока. В цинском Китае ко всем религиям относились терпимо, кроме христианства. В Османской империи ни одна конфессия не подвергалась гонениям, за исключением римско-католической церкви. В XVII в. Япония, Китай, Сиам были закрыты для иностранцев, в других странах контакты с ними строго контролировались. До 1793 г. азиатские государства не имели постоянных посольств в Европе, ни один житель Востока не выезжал на Запад в частное путешествие.
Лишь очевидное неравенство сил вынудило Восток изменить позицию. От противостояния и изоляции он перешел к постепенному открытию цивилизационных границ. Более того, осознание “отсталости” породило стремление “догнать” Европу, прежде всего в тех областях, где западное превосходство было очевидно, осязаемо. В XVIII в. такой областью являлось военное дело. И не случайно все правители Востока начинали “догонять” Европу с реорганизации своих вооруженных сил. При этом они проявляли интерес исключительно к материальным достижениям западноевропейской цивилизации, в первую очередь к технике и естественнонаучным знаниям. Но даже такой односторонний интерес пробил первую брешь в культурно-историческом сознании Востока и заложил основы процесса европеизации и реформ. Начавшись в России и Турции, он постепенно стал распространяться на другие страны, прежде всего на их лимитрофные и приморские районы, находившиеся в более близком контакте с Европой и ее колониальными анклавами. Это был переломный момент, означавший вольное или невольное признание странами Востока превосходства западноевропейской цивилизации и в целом роли Запада как гегемона новой моноцентрической системы мира.
