Демонические личности среди нас. Демонические люди Смотреть что такое "Демонизм" в других словарях

«О сын Притхи, в этом мире есть два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие – демоническими...» (Бх.г.16.6)

Чтобы понять, почему в материальном мире существует вражда и ненависть между людьми, антагонизм среди представителей разных религий, а также среди верющих, исповедующих одну и ту же религию, мы рекомендуем внимательно прочитать 16 главу «Бхагавад-гиты», где обсуждается природа божественных и демонических натур. В самом начале ее Кришна описывает качества, присущие божественной природе человека.

«Шри Бхагаван, Верховная личность Господа, сказал: «Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение «ВЕД», аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самообладание, спокойствие, нежелание выискивать недостатки в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота, отсутствие зависти и стремления к славе – все эти трансцендентальные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.» (Бх.г.16. 1-3)

При зачатии ребенка учитывается благоприятное время, умонастроение родителей и др. сопутствующие обстоятельства соития. Совершая очистительный обряд гарбхадхана-самскары , родители могут пригласить в свою семью совершенную личность с божественной природой. И наоборот, если родители игнорируют это, в их семье может воплотится личность с демонической природой. Если люди плодятся как кошки с собаками, то нельзя от них ожидать благоденствия, мира и спокойствия в обществе. Демонические существа с плохой кармой наводняют мир, создавая в нем непреодолимые проблемы. Войны, эпидемии, нищета и голод непосредственно связаны с природой тех, кто воплощается. Во избежание катаклизмов люди должны развивать в себе сознание Кришны и заниматься сексом только для зачатия потомства, следуя принципам варнашрамы. Половые наслаждения, побочным продуктом которых является нежелательное потомство, – причина несчастий в семье и в обществе. В ведические времена существовало научное планирование семьи. Согласно дхарме , т. е. законам религиозной и общественной жизни, известной как варнашрама , человек мог беспрепятственно осуществлять миссию своей жизни, цель которой заключается в достижении конечного освобождения от круга рождения и смерти.
Что такое варнашрама ? Этот вопрос обсуждается в 4 главе 13 тексте «Бхагавад-гиты». В соответстии с влиянием гун материальной природы и кармой человека Кришна создал четыре класса людей: брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр . При любой экономической и политической формации общество делится на четыре класса (варны ), которые другими словами могут быть названы: интеллигенция, люди занятые в сфере интеллектуальной и духовной деятельности (ученые, поэты, философы); административный класс (правители, воины); класс производителей (фермеры, бизнесмены, комерсанты); и рабочий класс, который включает в себя тех, кто занят различными ремеслами и служением другим. Подобное деление общества определяется соответствующими качествами человека и его профессиональной деятельностью. Кроме этого существует четыре ашрама , представляющих для общества духовную ценность человека: брахмачари , грихастхи , ванапрастхи и санньяси .
Были времена, когда обществом управляли наиболее разумные, добродетельные люди (брахманы ). Затем к власти пришли феодалы (кшатрии ). Потом их сменили буржуа (вайшьи ), а теперь, поскольку преобладают демократические формы правления, то все чаще и чаще в правительство проникают представители низшего сословия. Чаще всего современные лидеры общества не имееют высоких духовных устремлений и их деятельность, как правило, ограничена удовлетворением низших животных потребностей человека в еде, сне, сексе и обороне. Само по себе это приводит к вырождению нравов, упадоку благочестия и религиозности. В истории есть тьма примеров. Так, со времен ведической культуры до античности, от эпохи Ренесанса до наших дней, люди постепенно совершенствовались в материальной сфере, в науке и технологии, но, при этом, деградировали в духовной.

В вышеприведенном тексте из «Бхагавад-гиты» (Бх.г.16.1-3) перечислены качества людей наиболее духовно развитых, принадлежащих к варне брахманов , которые бесспорно обладают божественной природой.

Бесстрашие – это свойство души, полностью вручившей себя Господу. Тот, кто обладает совершенной верой в Кришну, находясь в сознании Кришны, бесстрашен. Он уверен, что Кришна как Параматма (Сверхдуша) в его сердце, всегда с ним. Говорится, что Господь заботится о человеке в той мере, насколько он предан Ему.

Очищение своего существования – означает, что в конце жизни человек должен принять санньясу , отреченный образ жизни, который предполагает отход от материальной активности. Для любого, кто стремится подняться на платформу духовного осознания, необходимо прекратить всякую деятельность, направленную на удовлетворение чувств, отказавшись от общения с противоположным полом и участия в денжных делах. Такой образ жизни называется санньясой , отречением.

Развитие знания сопутствует принятию санньясы . Те, кто наиболее отречены, являются духовными наставниками всех людей. Они проповедуют сознание Кришны и живут на подаяние. Но это не означает, что они нищие. Просто Кришна Сам заботится о них. Не следует изображать из себя отреченного, попрошайничая, превратив санньясу в бизнес, сделав нищенство профессиональным занятием.

Смирение – это качество присуще человеку достигшего трансцендентальной реализации. Тот, кто отождествляет себя с материальным телом, не может быть истинно смиренным.

Благотворительность – означает добровольное пожертвование тем, кто занят распространением духовного знания. К ним можно отнести брахманов и санньяси . Эти два типа людей представляют цвет цивилизованного общества, и общество должно заботиться о них. Также как распространение знания и проповедь сознания Кришны является прямой обязанностью санньяси и брахманов , так благотворительность – обязанностью людей, живущих семейной жизнью как домохозяева (грихастхи ). Эти люди должны зарабатывать себе на жизнь достойным образом и тратить 50% на распространение сознания Кришны по всему миру. Такого рода благотворительность находится в гуне благости. Она способствует развитию в человеке духовного начала в отличие от той, что принадлежит к гуне страсти и невежества.

Владение собой – под этим подразумевается контроль чувств и страстных желаний. Человеку рекомендуется иметь половые отношения только с женой и только для зачатия потомства. Аборты и использование противозачаточных средства недопустимы, ибо они открывают широкие врата ада.

Совершение жертвоприношений (гнихотра-ягья ) – принцип, который требует капиталовложений, поэтому он рекомендован для домохозяев. Но для всех без исключения лучшим жертвоприношением является санкиртана-ягья, совместное воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе . Этот вид ягьи прост и не требует никаких материальных затрат. Вместе с тем, он наиболее возвышен, т.к. непосредственно обращен к Верховной личности Бога, Шри Кришне. Совершая санкиртану, каждый человек может легко разрешить все проблемы материальной и духовной жизни.

Аскетизм хорош для каждого человека, но особенно для тех, кто желает оставить домашний очаг и пуститься в старанствия по местам паломничеств, ради своего очищение. Человек удалившийся от семейных дел должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Те, кто потакают своим чувствам, никогда не смогут достичь духовного осознания.

Простота, неприменение насилия, правдивость – это качества присущие брахманам . Являясь учителями человечества. Они должны быть простыми в общении, бесхитростными, правдивыми и не совершающими насилия, иначе их поучения будут обесценены.

Свобода от гнева – важное качество для всех людей, потому что гнев, также как жадность и похоть, раскрывает широкие врата ада.

Не следует выискивать недостатков в других. Не следует заниматься пустой критикой из зависти к вышестоящим. Конечно, если вора назвать вором, то это не является придиркой, однако, если назвать вором честного человека, то это непростительный проступок, который станет препятствием в духовной жизни.

Скромность предполагает отсутствие гордости, котороая возникает от ложного эго. Человек понимающий свое положение вечного слуги Господа всегда скромен. Он знает, что только милостью Господа он мог достичь чего-либо в своей жизни.

Решимость – означает, что если результаты деятельности не приходят сразу или они, против ожидаемого, оканчиваются неудачей, то и в этом случае не следует впадать в уныние. Преданные Кришны всегда решительны. Они продолжает свое служение Господу с великим энтузиазмом при любых обстоятельствах.

Энергичность – означает качество присущее правителям. Руководители общества должны быть энергичными, сильными, готовыми всегда оказать покровительство слабым. Для них применение насилия в соответствии с закономи Бога является своего рода доблестью. Чтобы наказать бандитов и преступников, правитель, воин, администратор или другой лидер общества, должен знать и уметь применять насилие ради торжества справедливости, мира и спокойствия граждан.

Всепрощение – это качество наряду с энергичностью также необходимо тому, кто руководит. Будучи непреклонным в исполнении воли Господа, он может согнуть своего врага, но при иных обстоятельствах ему следует проявлять милосердие. «Покорную голову меч не сечет!»

Чистота – под этим подразумевается не только чистота тела, но и чистота ума, чистота помыслов и поступков человека. Особенно важна чистота и корректность в ведении дел, комерции и в бизнесе.

Отсутствие зависти и стремления к славе – это качество ценно для тех, кто занят ремеслами и в услужении другим. Рабочие, проллетарии, которые не имеют никакой собственности бывают очень чувствительны к обладающим ею.Они больше других склонны завидовать. В соответстии со своей благочестивой и нечестивой деятельностью (кармой ) совершенной в прошлом, каждый получает то, что заслужил: хорошее или плохое рождение, богатство или бедность... Человеку необходимо это знать. За добро воздается добром – за зло злом. Таков закон кармы . Никто не должет сетовать и искать виновных в своих несчастьях, ибо это – результат его собственных греховных поступков, совершенных им в прошлых воплощениях. Для тех, кто занят в сфере обслуживания, необходимо быть почтительными к вышестоящим, ради поддержания общественного порядка. Он не должен гордиться своей полушкой и требовать к себе почестей. Тот, кто наделен от рождения божественной природой, ясно сознает свое положенние слуги Господа, поэтому он лишен каких-либо притязаний, всегда учтив и умиротворен.

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество – эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи». (Бх.г.16.4.)

Часто бывает так, что люди хотят показать свою религиозность, но поскольку они по природе своей – демоны, то сами не способны следовать принципал религии. Более того, в силу своей демонической природы, они всегда пытаются оправдать свои дурные наклонности, фальсифицируя писания и истолковывая их причудливым образом так, как-будто они заключили договор со Всевышним.
Своим последователям Христос заповедал: «Не убий!» Значит они должны отказаться от мясоедения. Человек не должен убивать невинных животных, «братьев своих меньших», и поедать их плоть. На самом деле ни одна религия не поошряет убийство животных. Но демоны говорят, что заповедь «не убий» относится только к людям. Из этого следует, что Христос проповедовал убийцам и бандитам с большой дороги. Может это было и так? Действительно, заповеди: «не убий», «не прелюбодействуй», «не укради» и пр. для нормального человека весьма странны: он и так никого не убивает, не крадет и не прелюбодействует. Цивилизованному человеку нет необходимости напоминать, что убивать, воровать и прелюбодействовать нехорошо. Нет необходимости напоминать тому, кто предан Богу, что Его надо любить. Это в природе души. У благочестивого человека, наделенного божественной природой, нет склонности делать что-либо вопреки воле Господа. Только людям, находящимся под влиянием демонической природы, живущих как животные, необходимо под страхом смертной казни говорит: «Не убий!» «Не укради!» «Не прелюбодействуй, не спаривайся как животное!» Люби Бога...» Демоны не понимают ничего, кроме страха. Только для них пылает «геенна огненная», в страхе перед которой они вынуждены сдерживать свои дурные наклонности и желание богохульствовать. Из страха перед адскими муками и возможностью быть побитыми или наказанными Господом и Его представителями они обуздывают свои похотливые желания и не проявляют своих демонических наклонностей. Но бывает так, что они приходят к власти. Надо знать демонов в лицо.

Гнев, грубость и невежество – качества демонических людей. Речь их неприятна, груба. Из-за пустяков они впадают в гнев. Когда человек сыплет бранные слова из своих уст, антогонизм неизбежен. Ум немедленно возбуждается, глаза наливаются кровью и...

Мы видим, что материальной существование двойственно. Оно подчиняется силам добра и зла. Вражда в человеческом обществе неизбежна, пока каждый не достигнет сознания Кришны, освободившись от материалистической концепции жизни, которая основана на сознании «я есть продукт материи, я есть тело». Душа чиста. Она трансцендентна ко всем проявлениям материальной природы, которая затрагивает лишь тело, ум и разум человека, но не касается его души. Только потому, что человек отождествляет себя с телом, он вынужден подчиняться законам этой природы, преобретая в течение жизни божественные или демонические качества. Стоит ему очистить свое сознание, как он тут же станет непогрешимым. В этом секрет истинной свободы, равенства и братства всех живых существ, объединенных своей духовной, трансцендентальной природой.

«Трансцендентальные качества ведут к освобождению, тогда как демонические – сковывают...» (Бх.г.16.5.)

«Демоны не знают, что следует делать, и что не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. Они говорят, что мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения».

«Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и неимеющие разума, занимаются ужасной, вредоносной деятельностью, направленной на разрушение мира.»

«Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.»

«Они считают, что удовлетворение чувств – первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств».

«Демоны думают: «Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убью его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я – наслаждающийся...»

Монолог демонической личности можно продолжить, но заключительное слово – за Господом Кришной, который контролирует рождение и смерть, переход души из одного материального тела в другое.

«Завистливых и злонравных, низших их людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни».

«Многократно рождаясь среди демононических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования» .

«Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души».

Не следует отвергать наставлений Ведических писаний и действовать по собственной прихоти. Тот, кто хочет достичь духовного совершенства и счастья, должен непременно принять авторитет Кришны, как своего гуру, духовного учителя, как своего лучшего друга и советчика. В этом качестве Шри Чайтанья Махапрабху, который является наиболее милостивым воплощением Кришны, советует всем без исключения повторять Харе Кришна маха-мантру. Этот процесс помогает человеку очистить зеркало ума и сердце,и восстановить свои отношения с Господом.

«И если даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан бедствий». (Бх.г.4.36.)

Ваш доброжелатель:
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

Божественные и демонические натуры

При описании баньянового дерева материального мира в пятнадцатой главе обсуждалось то, как сочетания трех гун материальной природы питают различные ветви этого дерева. Главы шестнадцатая и семнадцатая описывают верхние и нижние ветви этого дерева. Итак, Кришна начинает данную главу с описания качеств, которые возвышают нас: тех, что происходят из гуны благости.

ТЕКСТЫ 1–3

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Здесь Кришна перечисляет сампадам даив?м: двадцать шесть качеств божественной натуры. Шрила Прабхупада постепенно знакомит нас с этой главой в своем комментарии:

«В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даив? пракрти, божественной по природе.

Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким – хорошим и плохим – последствиям приводит обладание этими качествами».

Шрила Прабхупада завершает комментарий, напоминая нам о важности развития трансцендентных качеств, которые, как он уже сказал, происходят из деятельности в гуне благости: «Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания».

Сейчас Кришна скажет о невежественных и демонических натурах коротко, а затем даст их подробное описание в стихах 7–20.

ТЕКСТ 4

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о каждом из сампадам?сур?м, шести качеств, присущих демоническим натурам:

«В этом стихе описан прямой путь в ад. Демонические люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы – они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере».

Следующим стихом Кришна устраняет сомнение Арджуны: является ли его собственное участие в битве в качестве воина, вынужденного убивать, проявлением его демонического характера.

ТЕКСТ 5

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Кришна говорит Арджуне: м? шуча?х – «Не о чем беспокоиться». Шрила Прабхупада дает подробное пояснение: «Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все за и против. Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов».

Даже качества человека демонической природы могут измениться, ибо качества развиваются в зависимости от того, с кем человек общается. Общаясь с теми, кого переполняет вожделение, гнев и жадность, мы сами становимся похотливыми, гневливыми и жадными. Однако, с другой стороны, мы можем развить в себе безупречные качества, общаясь с гуру, садху и шастрами .

В 1975 году в Мельбурне Шрилу Прабхупаду спросили: «Как стать искренним?»

Он ответил: «Как человек становится пьяницей? Если вы хотите стать пьяницей, вы общаетесь с пьяницами. Если вы хотите стать искренним, то общайтесь с преданными. Они искренние».

ТЕКСТ 6

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада утверждает, что фундаментальным отличием между праведниками и демонами является их отношение к указаниям Вед: «Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников.

Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами . Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами . Критерий только один – выполнение указаний священных писаний».

В конце данной главы Кришна Сам приведет подтверждение этим словам.

Описав демонические качества в четвертом стихе в сжатой форме, сейчас, в стихах 7–20, Кришна остановится на них подробно. Так Арджуна убедится в том, что его участие в сражении не будет проявлением демонических наклонностей.

ТЕКСТ 7

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

Несколько позже Кришна объяснит, что действия, которые человек совершает, не проводя различий между правильным и неправильным, являются действиями в гуне страсти. Именно в этой гуне свойственно находиться демонам: «О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти» (Бхагавад-гита, 18.31).

Так как шастры проводят различие между праведным и безбожным образом жизни, то, следовательно, те, у кого нет способности проводить различия между правильными и неправильными поступками, не имеют либо веры в шастры, либо правильного их понимания. Таким образом, демонические натуры, вместо того чтобы основывать свои действия на шастрах, основывают их на телесном сознании. Поэтому они действуют, не особо беспокоясь об истине или благе окружающих.

Даже если демон и выдвигает философские доводы, ценность их сравнима с проповедью стервятников и шакалов. Есть одна история. Однажды у родителей умер маленький сын, и родственники в горе приготовились к погребальной церемонии. Неожиданно на том месте появился шакал и принялся ласковыми словами прославлять любовь родственников к ребенку. Он стал говорить о прекрасных качествах покойного мальчика и попросил всех собравшихся провести драгоценные часы перед закатом (до которого тело должно быть кремировано) в приятных воспоминаниях об их любимце. Утром они могли вернуться и сжечь тело. Такой совет дал шакал.

Тем временем там приземлился стервятник, узрев положение дел с высоты своего полета. Он незамедлительно принялся философски опровергать слова шакала. Стервятник объяснил, что душа, которая находилась в теле и которую так любили, уже ушла, и что скорбеть о мертвом теле глупо. Затем стервятник порекомендовал всем присутствующим философски подумать и сосредоточиться на различиях, существующих между телом и душой, и, отбросив скорбь, покинуть это место. Таким образом, стервятник опроверг аргументы шакала для того, чтобы насладиться мертвым телом в отсутствие родственников. Шакал же, будучи ночным зверем, собирался полакомиться мертвым телом под покровом ночи.

Вне зависимости от того, что они говорят, стервятник, шакал и демонические натуры излагают философию с одной единственной целью – достичь своих корыстных целей.

ТЕКСТ 8

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

В последующих десяти стихах (9–18) описывается разрушительная деятельность людей этого склада ума.

ТЕКСТ 9

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Демоны создают философские теории для того, чтобы сообщить всем свое личное мнение. Придерживаясь своих взглядов на жизнь, они разрушают мир. Обращаясь к таким теориям, недалекие люди со слабым разумом и ограниченными взглядами на жизнь „потеряны для самих себя“, ибо не способны осознать истинную разницу между самим собой, телом и всем остальным. Такие люди совершают греховные поступки и целиком отдают себя зловредной, разрушительной деятельности. Желая увести мир с пути следования принципам духовной жизни, они выступают врагами этого мира и тем самым способствуют его разрушению».

В девятом стихе употреблен часто используемый термин угра-карма, что значит «тяжкие, мучительные, пагубные и жестокие виды деятельности».

В комментарии к этому стиху в качестве примеров угракармы Шрила Прабхупада приводит убийство животных и применение ядерного оружия; а в комментариях к Шримад-Бхагаватам он использует и другие примеры: научно-технический прогресс, пивоварни, табачные фабрики, ночные клубы, тяжелую индустрию и предпринимательство.

ТЕКСТ 10

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

ТЕКСТЫ 11–12

Они убеждены, что главное для человека – услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

Демонам присуще бесконечное количество желаний, и, ведомые этими желаниями, они тонут в океане наслаждения чувств, пока смерть не настигнет их (пралайа-ант?м) .

Демоны проявляют решимость, но только с одной единственной целью – испытать чувственные наслаждения. П?ша означает «веревка».

?ш?-п?ша-шатаир означает, что они попали в сети бесчисленных попыток удовлетворить мириады своих желаний.

Так, наступит день, и в петле своих материальных желаний они встретят свою смерть.

Следующий стих описывает, о чем думают демоны после того, как они заработали деньги неправедными путями.

ТЕКСТЫ 13–15

«Сегодня, – думает демонический человек, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься, если нужно, благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Демон думает, что всё, чем он обладает, получено им за счет его собственных усилий. Следующий стих описывает их подлинные приобретения.

ТЕКСТ 16

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

ТЕКСТ 17

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

ТЕКСТ 18

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

В комментарии к стиху 18 Шрила Прабхупада упоминает, что демоны враждебны не только по отношению к Господу, но и к ведическим писаниям.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что демон также враждебно относится к тем, кто поклоняется Господу. Их враждебность выражается в виде неспособности выносить успех преданных, демоны видят в преданных одни недостатки, несмотря на множество положительных качеств.

Следующие два стиха описывают то, как Кришна отвечает демонам.

ТЕКСТ 19

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

ТЕКСТ 20

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет:

«Арджуна может возразить: „Но, по прошествии множества жизней, такие демоны должны ведь в конце концов обрести Твою милость, которая освободит их, и так они перестанут рождаться демонами“.

Господь Кришна ответил: „Жизнь за жизнью эти глупые люди рождаются в демонических формах. Будучи не в состоянии достичь Меня, они спускаются в низшие формы жизни и рождаются даже собаками“.

Во фразе „не в состоянии достичь Меня“ употребленное в санскрите слово эва, „наверняка“, означает следующее: „У них нет никакой возможности обрести Мою милость. Им непросто даже обрести такую форму жизни, которая необходима для того, чтобы достичь Меня“.

Здесь может возникнуть следующий вопрос: „Но у Верховного Господа все Его желания выполняются сами собой. Разве Он не может сделать недостойного достойным?“

Ответ таков: „Да, Господь может сделать недостойного достойным, если у Него появится такое желание. Но дело в том, что у Него нет ни малейшего желания делать это. В том же ключе автор ‚Веданта-сутры‘ описывает пристрастность Господа в сутре ваишамйа-наиргхнйена: Верховный Господь кажется несправедливым, ибо проявляет пристрастие к одним и враждебность к другим“».

В комментарии к данному стиху Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада подчеркивает: «Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем».

Они страдают жизнь за жизнью, особенно тогда, когда рождаются в низших формах жизни. У них нет желания выбраться за пределы материального существования, и потому они не могут сделать этого. Они не желают получить милость Кришны, и Он не дает им ее.

Согласно мнению Баладевы Видьябхушаны, Арджуна на этот раз спрашивает Кришну: «В людях, услышавших Твои слова, пробуждается желание избавиться от этих дурных наклонностей. Что же они могут для этого сделать?» Кришна отвечает на этот вопрос и тем самым дает нам выбор: либо жить демонической жизнью и деградировать дальше, либо отвергнуть ее и достичь высшего предназначения.

ТЕКСТ 21

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Каждому здравомыслящему человеку Кришна приказывает избавиться от вожделения, гнева и жадности. Эти пороки настолько ужасны, что даже человек, которому присуща божественная природа, должен опасаться их. Для мужчины олицетворением камы, вожделения, является женщина, ибо она способна удовлетворять все желания его чувств. Когда кама не удовлетворена, возникает кродха, гнев. А контролировать гнев весьма сложно.

Кродха появляется только тогда, когда наши желания не удовлетворяются, однако что происходит, если мы способны удовлетворить наши желания без помех? Умиротворяемся ли мы в этом случае? Нет. Мы наполняемся лобхой, жадностью. Жадность порождает моху, иллюзию, под влиянием которой мы теряем способность проводить различия.

Затем наступает мада, опьянение гордыней. А из сочетания этих пяти качеств может проявиться в полной мере зависть, матсарья . Таким образом, корнем всех демонических качеств является вожделение.

Как же будет вознагражден тот, кому удалось избежать этих врат ада?

ТЕКСТ 22

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.

Наш выбор предельно ясен. Если мы решаем выбраться из баньянового дерева материального мира, то мы тем самым выбираем свободу от вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордости и зависти. Однако современная цивилизация, в силу своей демонической природы, смело поощряет пропаганду вожделения, гнева и жадности.

Сейчас, завершая главу, Кришна произносит два стиха. В первом из них Кришна приказывает нам привести свою жизнь в соответствие с шастрами, используя негативную форму. А затем Кришна дает нам то же самое наставление в последнем стихе данной главы, используя позитивную форму.

ТЕКСТ 23

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

В комментарии Шрила Прабхупада показывает, как связаны между собой пренебрежение указаниями шастр и действия, продиктованные вожделением, гневом и жадностью: «Как уже говорилось, ш?стра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей».

ТЕКСТ 24

Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.

Человеку следует использовать свою жизнь правильно: с верой следовать указаниям шастр, избегать вожделения, гнева и жадности и, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы развить в себе сознание Кришны. Комментарий Шрилы Прабхупады подводит итог темам, которые Кришна излагал в последних нескольких главах:

«Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун . Человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр . Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто сможет действовать под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, достигнет в жизни успеха».

ГЛАВА ШЕСТАЯ БОЖЕСТВЕННЫЕ АРХИТЕКТОРЫ Где-то между 2200 и 2100 годом до нашей эры – период великой перестройки Стоунхенджа – старший сын Энлиля Нинурта затеял грандиозное предприятие: построить для себя новый «дом» в Лагаше.Это событие проливает свет на многие деяния богов