Борьба за социализацию неприкасаемых. Покушения и убийство Ганди

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી,хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 января 1948, Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимостьИндии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгрессаи горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 годуотправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британскогоколониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев.महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали кбойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 годуГанди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейски ммиллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысеКоморин, южной конечности полуострова Индостан.

У Ганди были прекрасные отношения с Адольфом Гитлером. В обращении к нему он так и пишет - мой дорогой друг! Вот письмо 1939 года

Увековечение памяти

• Радж Гхат
• Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.
• Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
• В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.

• Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
• О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi , 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди - Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām , 2000).
• В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
• В повести «И не осталось никого» Эрика Френка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
• Сэр Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»
• В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
• Президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала Der Spiegel (июнь 2007 года):

Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым? - (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

• А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

• Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
• Махатма Ганди входит в 10-ку наиболее изученных личностей в мировой истории по данным каталога Библиотеки конгресса США.
• За пять месяцев до смерти Ганди Индия мирным путем добилась национальной независимости. Работа семидесятивосьмилетнего Ганди была закончена, и он понимал, что час его близок. «Ава, принеси мне все важные бумаги, - сказал он внучке утром трагического дня. - Я должен отметить сегодня. Завтрашний день может никогда не наступить». Во многих местах своих статей и речей Ганди делал намеки, свидетельствовавшие о том, что он предчувствовал свой конец.
• Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».
• В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь - подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту - претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана - «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты - варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности - противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, - менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: "истина" (сат) и "твердость" (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год - переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально-оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху-отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», - говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии - около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда - Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» - Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве - это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях-проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых - разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием - «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» - это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.
Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.

1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, каза-лось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ган-ди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтоже-ния Индии".

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы за-веряем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпи-мости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".

Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осужде-нием насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хо-тя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.

Краткая биография Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнав-
ской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба...

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму - это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

Сатьяграха - концепция ненасильственной борьбы

Конец XIX века... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чув-ство полного бессилия. Возвращение на родину не представ-лялось возможным: в Индии миллионы безземельных кресть-ян ежегодно умирали от голода.

C первых дней пребывания в Южной Африке Ганди стол-кнулся с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона 1-го класса и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притесне-ния - удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независмо от их социального положения и статуса. ... И тем не менее Ганди решил остаться в ЮАР.

"Лишения, которым я подвергался, были проявлением серь-ёзной болезни - расовых предрассудков. Я должен был по-пытаться искоренить этот недуг насколько возможно и выне-сти ради этого все предстоящие лишения", - решает Ганди.

Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопро-тивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбле-ния, касающиеся лично его.

Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.

В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Прето-рии. Он произносит публичную речь, в которой обрисовыва-ет положение соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия ве-роисповеданий и национальностей, он предложил объеди-ниться в ассоциацию, от имени которой можно было бы об-ращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил го-товность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, ко-торого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", - вспоминал позднее Ганди.

Созданный им Индийский Конгресс ставил целью действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индий-цев и европейцев.

Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди публикует "Зелёнкю брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР.

Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население было одержимо одной идеей - сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вок-руг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в бе-зопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции.

Дело получило широкую огласку, Лондон настивал на нака-зании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует ви-новных, если Ганди сможет их опознать.
"Я считаю, что осуждать следует не тех, кто нападал на ме-ня... Осуждать надо их руководителей и, прошу прощения, вас (поскольку этот член правительства сам был организа-тором расистских митингов), - ответил Ганди.

Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду людей, на-павших на него, произвёл сильное впечатление на населе-ние Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.

Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования прин-ципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога...Я обрёл се-бя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал мо-ей жизненной опорой."

В эти годы Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости по-трясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учите-ля, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия" , - писал позднее Гапнди

Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской тради-цией ашрамов - поселений, в которых единомышленники жи-вут как одна семья: вместе работают и духовно совершенст-вуют себя. ...
Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не тебуй от человека того, что не делаешь сам."

22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликова-ло прект закона, по которому индийцы - мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста - должны пройти регистра-цию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить осо-бые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Та-кая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозре-ваемым в совершении преступления. Полицейские также по-лучали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согла-ситься с подобным законом." Индийцы были взбешены, мно-гие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, ин-дийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продол-жаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уве-ренностью заявляю, что еслидаже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завер-шиться только одним - победой."

Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопро-тивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".

Сатьяграха - это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противо-поставляетсясила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.

Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьягратху. Но несмотря на это, закон был принят.

1 января 1908 года Сатьяграта начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди начинает готовить Сатьягратху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков примени-ли оружие - несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщи-ны и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страда-ния больных заключённых. Движение нарастает. Власти вы-нуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление

6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тбремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе мно-готысчной колонны, которая росла с каждым днём. Вызван-ные правительством войска не решились стрелять, но попы-тались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участни-ки похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политичес-кие деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию

В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Ко-лонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятство-вали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Приш-ла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился...

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" - путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне реше-ние человека, в основе которого признание высшими цен-ностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла при-водит человека на Путь Строительства нового мира - Мира Добра.

Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповинове-ние наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко про-думан и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принци-пами, основанными на самом духе ненасилия: полная глас-ность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принци-пы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.

Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справендливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие - не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами.

Для Ганди ненасилие - это борьба за Человека!

Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои коло-ниальные притязания.

Моя вера в ненасилие

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны од-ной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

О религии

Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

[Это религия], которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также - постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён , и, тем не менее, Он Без Имени .
Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может спросить: "А как можно очистить серд-це до таких пределов?" Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта - истинный пре-данный - знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце - это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.

О молитве

Что это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведён-ные для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выраже-ние страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет зна-чение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании. И часто воздействие смысла слов, переданных нам из древних времён и произносимых человеком на его родном языке, полностью искажается. Таким образом, Гаят-ри, переведённая и читаемая, скажем, на Гуджарати, не бу-дет обладать тем же воздействием как в оригинале. Произ-несение слова "Рама" тотчас окажет влияние на миллионы индуистов, в то время как слово "Бог", хотя и понимаемое ими, не затронет их сердца. Так или иначе, слова обретают силу, благодаря длительному их использованию и связанной с их употреблением священностью. Таким образом, есть мно-го доводов в защиту сохранения древних формул Санскрита в качестве общепринятых мантр или стихов. То, что смысл их должен правильно пониматься, идёт без всяких сомнений.

Не может быть никаких твёрдых правил относительно време-ни проведения актов поклонения. Это зависит от темпера-мента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как "глина в руках Гон-чара". Это мгновения, когда человек просматривает своё не-давнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о проще-нии и силе быть лучше и поступать лучше. Одной минуты мо-жет быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь - это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит ника-кого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувст-вовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя. Для нас, обычных смертных, должен быть срединный путь, пролегающий между этими двумя крайностями. Мы не настолько возвышенны, чтобы сказать, что все наши поступ-ки - это акт преданности, и мы также, возможно, далеки от того, чтобы жить только для себя. Вот почему все религии устанавливают время для обычного выражения преданности. К сожалению, в наши дни акты поклонения становятся авто-матическими и формальными, в то время как в них не должно быть лицемерия. Таким образом, важно исправить отноше-ние, которое сопровождает эти акты.

Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Бо-гу, была ясной, она определённо должна быть на языке это-го человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему.

Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жа-ру и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхище-ния, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на ра-боте, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплини-рованным умом.

Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отра-жение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радост-ный, что даже при раскатах грома он засыпает.

Афоризмы Ганди

*** Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы - правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, - враги отечества.

Человек - хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет - человеку неизвестно.

Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.

Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.

Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.

Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.

Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.

Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?

Газета - великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.

Продолжаем познавать себя! Сегодня я хочу познаком...

Пустая кушетка

Продолжим говорить о нормах взаимоотношений? На оч...

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером. Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного. Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев. Его отец был высокопоставленным министром, а мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией. Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков. Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками. В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще. Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты». Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме. Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи. Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в борьбе за права своего народа на африканском континенте, Ганди вывел принципы учения Сатьяграха и использовал их. Сатьяграха – это ненасильственное сопротивление британским колонизаторам, выражающееся в отказе сотрудничать с властями и неповиновении законам. В этот же период жизни молодой Ганди познакомился с трудами великого русского писателя Льва Толстого, которого впоследствии называл своим наставником. Идеи Толстого о непротивлении злу насилием, теория неприятия насильственных действий в любой форме и для достижения любых целей легли в основу Ганди в дальнейшем развитии освободительного движения в Индии.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Ганди никогда не призывал соотечественников к вооруженному захвату власти, а лишь вдохновлял их проводить кампании неповиновения англичанам. Он пробуждал в индийцах чувства самосознания и самоуважения, вселяя в них ненависть к колонизаторам и их законам.

Аресты Махатмы и Кастурбы Ганди

За свои выступления перед народом и протестные голодовки Ганди неоднократно арестовывали, и он провел в тюрьме в общей сложности около 7 лет. Очередное трехлетнее тюремное заключение было назначено Махатме и его жене в 1942 г. за призывы к индийскому народу бойкотировать вступление в войну с Германией, а также за их активное участие в кампании против колонизаторов «Вон из Индии!». Вообще, после возвращения из Африки Кастурба Ганди начала принимать непосредственное участие в национально-освободительном движении, лидером которого являлся ее муж. Кастурбу тоже неоднократно заключали под стражу, однако, арест 1942-1944 годов оказался для нее последним. Проведя год в тюрьме, она скончалась, не дожив всего 4 года до обретения ее родиной независимости. Смерть супруги подкосила здоровье национального лидера, но после выхода на свободу он снова занялся активной общественной деятельностью.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г. в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди. В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ скорбел о национальном герое. Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

• Память о Махатме и Кастурбай Ганди бережно храниться в сердцах жителей Индии. День рождения великого борца за свободу собственного народа — 2 октября — провозглашен государственным праздником Ганди Джаянти, а 11 апреля, когда родилась его супруга, отмечается День индийских матерей. В 2007 г. решением Организации Объединенных Наций 2 октября провозглашено Международным днем отказа ненасилия.

• Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
• Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
• Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.