Нет ничего необычного в том, что вера в иррациональное сопровождается очень странными ритуалами. Здесь как раз всё предельно логично с точки зрения верующего. Если человек верит, что существует бог, хотя и не может этого доказать, значит приобретают особый смысл и ритуалы, связанные с его верованием. Это является продолжением той самой веры в иррациональное, так чему же удивляться, что многие обычаи выглядят очень странными и пугающими. Как по мне, именно такие чувства и должны вызывать религиозные обряды у незнающих людей со стороны. Эти ритуалы за гранью здравого смысла и обыкновенной логики, ведь они должны связывать с тем, что человек понять и постигнуть не в состоянии. Попытки наладить сакральную связь зачастую оборачиваются созданием очень фриковых обычаев, о которых я вам и хочу рассказать.
1. Свободное падение младенцев
В индийском штате Махараштра находится храм Grishneshwar, в котором индуисты и мусульмане со всей округи проводят опасный религиозный ритуал. Детей в возрасте от одного до двух лет бросают с 15-метровой высоты вниз, где люди ловят их натянутыми покрывалами. Странному обычаю уже 700 лет. Непонятно на каких основаниях, но люди практикующие это считают, что дети после этого ритуала становятся умнее, здоровее и удачливее. Или же... мертвее.
2. "Небесное" захоронение в Тибете
Эта жуткая религиозная церемония до сих пор практикуется в Тибете. Тело умершего расчленяют на вершине горы и оставляют на съедение птицам и диким животным. Большинство тибетцев следуют буддийской традиции по которой человеческое тело всего лишь сосуд и может быть отброшен. Несмотря на то, что вышел закон запрещающий такой варварский способ захоронения, многие семьи поступают именно так с умершими родственниками.
3. Культ Агхори
Агхори считается религиозным культом, отколовшимся от индуистской религии в 14-ом веке нашей эры. В индуизме считается, что все сущее исходит от "Брахман" и никакого зла не существует. Последователи Агхори пошли ещё дальше, полагая, что всё есть Бог и отказаться от чего-либо было бы кощунством. Агхори практикуют ритуальный каннибализм, употребляют алкогольные напитки, используют человеческие черепа в жутких ритуалах и медитируют на местах захоронения трупов.
4. Средневековая проказа
В Средние века большинство людей презирало прокаженных и избегало с ними всяческих контактов. Тем не менее, среди праведных женщин, верующих всем сердцем искренне в Бога, считалось за благодать ухаживать за больными проказой. Среди самых рьяных верующих был распространен обычай, доказывающий их крайнюю святость. Нужно было облизывать гной с ран прокаженных и съедать струпья. К счастью, изображений этого отвратительного ритуала не сохранилось.
5. Самобичевание
Практика самобичевания в религии имеет долгую историю. Берет свое начало этот мазохизм в Древней Египте, Греции и Риме, но своего расцвета достиг в Западной Европе XIII-XIV вв. Ритуал самобичевания был обычной практикой для фанатиков католической церкви. Во имя всеобщего благоденствия неистово верующие хлестали себя в публичных местах. Апогеем ритуала стало Великое шествие 10000 фанатиков по европейским городам, во время которого они хлестали себя кожаным плетьми и пели молитвы о великом милосердии.
Ответ от Парамон
[гуру]
Помогло - один раз я не ел 2 дня, типа поствовал, смотрю потом - оу! помогло от изжоги
Ответ от Ётанислав Королёв
[гуру]
Для понтов. показать какой ты суперпупер ревновстый и преданный богу христианин. Не пробовал.
Ответ от скиталец
[активный]
может для того чтобы показать превосходство духа над телом
Ответ от Знахарь (Вильчур)
[гуру]
Чтоб гордыня не обуяла.
Не пробовал.
"На что мне орден, я согласен на медаль. "
Ответ от Виталий
[гуру]
самобичевание это результат человеческих крайностей. Высшей природе неугодно развитие всяких негативных форм восприятие ибо это нарушает духовное равновесие. Любой негатив нарушает духовное равновесие.
Ответ от Edem
[гуру]
у какого-то классика читала. . может подскажете у кого?)
мудрый батюшка заставил злобную бабку не блюсти пост, потому что она детей малолетних проклинала за то что они кушали сладости. От гордыни так её лечил.
так что может для возвеличивания себя?
Ответ от Ирэн Ницше
[гуру]
Не нужны. К христианству не имеют отношения, т. к. Христос и апостолы ничему подобному не учили и сами такой дурью не маялись.
Ответ от КРО РОНС
[гуру]
Для смирения плоти. Это не обязательно, Б-г не требует иных жертв кроме покаяния.
Ответ от Ђатьяна Кошка драна
[гуру]
В Новом Завете говорится лишь об одном виде самоистязания - посте. Он нужен, чтобы распять плоть, подчинить ее духу.
Ответ от Ёанек САН
[гуру]
Самоистязание в христианстве не нужно вообще. Это люди могут делать только по побуждению дьявола, пороча веру во Христа.
Ответ от Пётр Сидоренко
[гуру]
В Библии говорится о поклонниках Ваала, которые «кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» , и все это - в безнадежных попытках привлечь внимание своего бога (3 Царств 18:28).
Например, Иисус был далеко не аскетом. Фарисеи жаловались на то, что его ученики не постятся, и даже обвиняли в том, что он «человек, который любит есть и пить вино» .
И нигде в Библии не найти основания для аскетизма: будто бы Бог отдавал предпочтение тем, кто отрицает свои жизненные потребности или даже удовольствия. Заметь, что говорил апостол Павел о таких причиняющих страдания действиях: «Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Колоссянам 2:23).
В книге «История церкви простым языком» («Church History in Plain Language») об аскетизме говорится: «Опорой монашества было неправильное представление о человеке. Душа, говорил монах, привязана к телу, как узник. Это учение о жизни не библейское» .
Так как Иегова хочет, чтобы мы были счастливы, служение такому удивительному Богу не подразумевает аскетизма (Екклесиаст 7:16). Итак, нигде в Библии мы не найдем места, где бы говорилось, что причинять самому себе страдания - это путь к спасению. Наоборот, Божье Слово разъясняет, что кровь Христа, а также вера в искупление, очищают нас от всех грехов (Римлянам 5:1; 1 Иоанна 1:7).
Ответ от Кошка с салом
[гуру]
В христианстве нет никаких самоистязаний.
Если вы имеете ввиду аскезу святых, то это совсем другое. В двух словах - кому много дано, с того много и спрашивается.
Нет, я вовсе не против технологического прогресса, развития медицины и уж точно не за войны и разруху. Но я против того, чтобы человек превращался в бесплодное тепличное растение. Именно бесплодное – совершенно неспособное ни на что созидательное.
Наткнулся недавно на статью, высмеивающую пост как глупое и никчемное самоистязание. Основной посыл и аргументация именно такие – гедонистические.
«Несъеденная на обед сосиска заставляет вас злиться на ближнего»
Причем гедонистический аспект сдобрен, как это сейчас модно, довольно примитивными богословскими пассажами в духе «а зачем оно нужно Богу, который нас сотворил для радости» (читай – удовольствия) – и прочими подобными штампами, явно похищенными из брошюрки «Как расставить мебель на кухне по фэншуй».
Не стану разводить миссионерскую риторику про «радость поста» (хотя тот, кто научился поститься, действительно знает, как это радостно и легко). Не буду говорить о том, что это и есть настоящий гедонизм – после почти двух месяцев воздержания поцеловать жену «как в первый раз», в добрую меру пригубить хорошего вина и закусить праздничным обедом.
Не хочу говорить и о религиозном аспекте поста, цитируя Евангелие про то, как, подавая нам пример, сорок дней и ночей постился Спаситель, поскольку понимаю, что для тех, кто озабочен расстановкой мебели «по фэншуй» – этот пример не особенно актуален.
Скажу честно – пост со всеми его пищевыми ограничениями, длинными монашескими службами с земными поклонами и отсеканием ненужной информации – это действительно в некотором роде самоистязание.
Самоистязание, которое позволяет нам остаться нормальными людьми в этом напропалую комфортном современном мире, уже практически лишенном очистительного катарсиса настоящих скорбей, вполне обычных еще для наших дедов.
Настоящих скорбей детской и материнской смертности при родах. Боязни смерти из-за подхваченной пустяковой простуды или непонятного морового поветрия. Трепетного ожидания мужа или жениха с войны. Настоящего голода и бедности, когда каждая корка хлеба на счету, а надеть – нечего.Нет, я вовсе не против технологического прогресса, развития медицины и уж точно не за войны и разруху. Я против того, чтобы человек превращался в бесплодное тепличное растение. Именно бесплодное – совершенно неспособное ни на что созидательное.
Проявился бы во всей красе гений Чехова без его изматывающего туберкулеза?
Написал ли бы Толстой свои монументальные вещи без безудержной рефлексии и вегетарианства, причинявшего ему в последние годы жизни значительные неудобства?
Стал ли бы Достоевкий Достоевским без мучительного опыта переживания близости смерти у эшафота и без эпилептических припадков? Вряд ли.
Люди тупеют и делаются дебелыми душой даже от относительного благополучия. Типичный пример – современные причины разводов, которые вообще-то трудно даже назвать причинами.
Знаю множество случаев разрушения брака от того, что в общем-то неплохие люди совместно не преодолели ни одного серьезного кризиса и им попросту стало скучно.
Пост для современного человека сугубо необходим не только для того, чтобы обуздать коня (плоть), но и чтобы испытать искусственно созданный спасительный кризис временного погружения простого обывателя в жизнь, похожую на монашескую.Это закаляет нас, побуждает взглянуть на многие вещи, окружающие нас, по-новому или как минимум познать свое духовное несовершенство, сделавшись оттого более снисходительным к ближнему.
Некоторые противники поста говорят: «Я, когда голоден, становлюсь раздражительным и злым, не лучше ли мне быть сытым и благодушным»?
Ну вот видите, какое вы сделали открытие про себя: оказывается, несъеденная на обед сосиска заставляет вас злиться на ближнего.
Из этого можно сделать два вывода и сказать себе мысленно: во-первых, желудок чересчур руководит мной. А во-вторых, раз я так слаб духовно, значит и к ближнему нужно быть снисходительнее.
Попробуйте по-настоящему попоститься хотя бы за неделю до Пасхи и, уверен, почувствуете духовную пользу от этого спасительного самоистязания.
Задолго до Фрейда многие философы задумывались над тем, что именно определяет жизнедеятельность человека и какую роль в ней играют влечения. Сначала Фрейд рассматривал лишь сексуальное влечение, которое, по его мнению, сочетает в себе полярную пару - созидательная любовь и стремление к разрушению. Отсюда он заключил, что деятельность человека обусловлена переплетением «инстинктов жизни и смерти» - сил эроса и танатоса, названных в честь греческих богов любви и смерти. Эти силы - основные бессознательные влечения, которые предопределяют всю жизнедеятельность человека. Эрос считают животворящей силой, и это не вызывает вопросов, но почему так же называют и танатос?
Фрейд предположил существование инстинкта смерти, исходя из идеи об эволюции всего живого: достигнув максимума органического бытия, оно со временем начинает обратный путь и после смерти возвращается к неорганическому состоянию. Согласно этой гипотезе влечение к сохранению жизни формирует у живого организма собственный путь к смерти. Фрейд сформулировал это положение так: «Целью всякой жизни является смерть».
Философы Жак Лакан и Фридрих Ницше рассуждают об инстинкте смерти как об агрессии, свойственной любому человеку с самого рождения. В своей работе «Агрессивность в психоанализе» Лакан описывает жестокость, которую люди скрывают в своей психике, и иллюстрирует ее произведениями Иеронима Босха, где можно «распознать атлас всех тех агрессивных образов, которые беспокоят людей».
Пороки и страсти всегда были объектом художественного изображения. Но тема секса и различные формы насилия в искусстве - не самоцель, а лишь прием, необходимый для раскрытия общественной или личной драмы героя. Не случайно многие современные западные писатели и кинорежиссеры в ответ на обвинение в злоупотреблении эпизодами преступлений ссылаются на пьесы Шекспира или романы Золя.
Один из лидеров постструктурализма Жан Бодрийяр в своей работе «Символический обмен и смерть» рассматривает влечение к смерти как некую абстрактную идею, в основе которой есть определенная культура смерти, принятая в обществе. Это культура во многом носит мифологический характер и нуждается в интерпретации.
Зачем маги хотели освободиться от плоти
Культура и мифология смерти уходят корнями в ранние системы противопоставления двух фундаментальных, равных между собой мировых сил: Бог и дьявол в религиозном сознании, ментальное и физическое - в философском, черное и белое - в бытовом. Этот дуализм в восприятии жизни и смерти во многих культурах выражен через понятие времени.
Земному рождению предшествует смерть; умирая, тело воссоединяется с землей, а душа - с высшим духом. Смерть также означает возрождение, и эта идея отражена в древнем символе - драконе (змее), который кусает себя за хвост.
Он встречается в ряде культур, но стал известен под названием, который дали ему греки, - «уроборос». Смысл этого символа формулируется как «начало там, где и конец». Его используют в алхимии, гностицизме и даже в психоанализе для обозначения самопорождающего процесса саморазрушения и плодородности.
Другой аспект смерти - это неизвестность, непостижимость, ведь «оттуда» еще никто не возвращался с конкретными свидетельствами. Отсюда мифологическое сознание берет идею всеведения мертвых - ведь умерший приобщается к тайным знаниям богов и таким образом сам становится объектом поклонения. Культ предков был распространен в античном мире, на Древнем Востоке, в Центральной Америке, а также у древних славян. Обожествленный предок покровительствует своей семье, к нему обращались жрецы и колдуны за предсказаниями будущего или в поисках сакрального знания.
Из этой формы шаманизма берут начало ритуалы некромантии - практической магии, которую использовали для установления контакта с умершими или гадания на трупах.
Согласно «Естественной истории» Плиния Старшего, магические обряды создал Заратустра в Персии, магия также существовала в Вавилоне и затем распространилась в греко-римском мире.
Страбон в своем труде «География» говорит о «заклинателях смерти» как о главных предсказателях среди персидских магов.
В египетских магических папирусах описывается ритуал призвания духа покойника. Египтолог Роберт Рихтер считает, что подобные практики не были заимствованы из других традиций, а развились из коренных верований и обрядов.
Чтобы узнать больше о магии, философы Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон пускались в длительные путешествия, а возвратившись, рассказывали о том, что увидели, причем, как считал Плиний, больше всего способствовали распространению магических учений работы Демокрита. Самое древнее художественное описание ритуала некромантии можно найти в «Одиссее» Гомера.
Следуя указаниям волшебницы Цирцеи, Одиссей отправляется в подземный мир, чтобы узнать, как ему вернуться домой в Итаку. Гомер подробно описывает сам ритуал. Прибыв ко входу в царство мертвых, Одиссей и его спутники роют яму и приносят над ней в жертву животных, их кровь призывает духов умерших. Затем путешественники совершают подношение подземным богам Аиду и его супруге Персефоне. Цель Одиссея - призвать тень прорицателя Тиресия. Он является и, напившись черной крови, дает Одиссею ответ.
В Средние века занятия магией и наукой не сильно различались. Многие люди верили, что можно узнать будущее, наблюдая за звездами, и астрологи благоденствовали при королевских дворах как важные советники по многим вопросам. Астрология даже преподавалась в университетах и считалась высшей ступенью математики и неотъемлемой частью медицины. Алмихия и некромантия были предметом неменьшего интереса ученых мужей Средневековья. Они верили в некую сверхъестественную силу слова священных текстов, считали их тайнописью и толковали Библию аллегорически. В каждом числе в Священном Писании они видели мистический смысл и полагали, что во всякой букве сокрыто знание, с помощью которого можно управлять всеми процессами во Вселенной.
Итальянский мыслитель Пико делла Мирандола настаивал на том, что магические и каббалистические (происходящие из иудейской мистики) учения лучше любых других наук доказывают божественность Христа.
Немецкий гуманист Иоганн Рейхлин связывал буквы в Святом Писании с отдельными ангелами . Вдохновившись трудами Рейхлина De verbo mirifico и De arte cabbalistica, Агриппа Неттесгеймский провозгласил: тот, кто знает истинное произношение имени Яхве, имеет «мир в своем рту». Оккультные работы Агриппы высоко оценил каббалист 19 века Элифас Леви , который описал общение с духом греческого философа Аполлония Тианского как ритуал с магическими знаками и предметами, результатом которого становится сомнамбулический транс.
Личный астролог и советник королевы Елизаветы I Джон Ди, имевший репутацию мага, однажды заявил, что у него есть магическое зеркало, способное показать судьбу. Но ему ничего не удавалось в нем разглядеть, пока некромант Эдвард Келли не предложил себя в качестве медиума. Позже Келли заявлял, что через магическое зеркало с ним говорят ангелы на языке Еноха (впрочем, потом его обвинили в шарлатанстве).
По мнению всех этих мистиков, если бесплотная сущность освободится от рамок смертного разума, то сможет постичь то, что лежит за гранью человеческого восприятия.
Идея о том, что плоть является лишь помехой в достижении сакрального знания, присутствует и в аскетических практиках различных религиозно-философских учений.
Первоначально, в Древней Греции, аскетизмом называли упражнение в добродетели. Оно заключалось в самоограничении и воздержании от удовлетворения некоторых потребностей человека - в пище, одежде, сне, половой жизни, а также отказ от развлечений, опьяняющих напитков.
Считалось, что благодаря таким практикам человек преодолевает себя, растет в познании Высшего и достигает полноценной духовной жизни.
Представитель школы религиозного экзистенциализма Николай Бердяев понимает аскезу как метафизический и религиозный принцип и формулирует две основные формы аскетической метафизики. Первая - это признание мира и жизни злом, как в индуизме, считающем мир призрачным и злым; предельное выражение такой философии - буддизм. Иная форма аскетической метафизики встречается в Греции - это, например, неоплатонизм, проповедующий избавление от материального мира. Греческая философская мысль всегда видела источник зла в материи, хотя понимала ее иначе, чем Декарт и мыслители 19 и 20 веков. С этой точки зрения, низшее (материя) не может быть поднято до высшего (дух).
Аскеза здесь означает отсечение духа от материального начала: «злую» материю нельзя победить или преобразить, можно лишь отделиться от нее.
Помимо духовной аскезы Бердяев также рассматривает аскезу спортивную и революционную. По его мнению, от спортсмена требуется серьезная тренировка - не только телесная, но и душевная, потому что он рискует жизнью и должен быть психологически готов к смерти. Рассуждая о революционной аскезе, Бердяев обращается к «Катехизису революции» Нечаева и пишет, что революционер - это обреченный человек, у которого нет личных интересов, потому что всё в нем захвачено одной страстью.
Муравьи и власяницы: зачем христиане себя истязали
В раннем христианстве аскетами называли тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах.
Традиционное самоистязание часто встречается в различных культурах. У индейцев племени сатере-маве в Бразилии существует обряд посвящения мужчин, в течение которого юноша должен терпеть болезненные укусы муравьев. Праздник в честь индуистского бога Муругана, предводителя войска богов, включает в себя ношение обуви с гвоздями.
Широко известен исламский праздник Ашура, его отмечают все мусульмане, но смысл его различается в разных ответвлениях религии. Сунниты считают десятый день мухаррама знаменательной датой: именно в этот день Всевышний создал Адама, завершился Великий потоп и пророк Муса (Моисей) спасся из Египта. А вот для шиитов это день скорби по религиозным мученикам, прежде всего по Хусейну ибн Али . Траур длится первые десять дней месяца мухаррам, а кульминация траурных церемоний приходится на день Ашура. 10 октября 680 года, в битве при Кербеле были убиты имам Хусейн, его брат Аббас и 70 их сподвижников. В память об их мученической смерти шииты устраивают религиозные мистерии - тазии , которые включают в себя самобичевание, символизирующее страдания Хусейна перед смертью. Во время ритуала верующие бьют себя кулаками в грудь и наносят себе по спине удары занжиром - цепью с прикрепленными к ней лезвиями. Каждый такой удар вспарывает кожу и оставляет кровавые раны. Некоторые мужчины надрезают себе кожу на голове, и их лица заливает кровь.
У христиан религиозное самоистязание появилось под влиянием традиций древних иудеев, которые носили грубую одежду из козьей шерсти в знак печали и памяти об умерших.
Носить вретище или власяницу должны были все близкие родственники умершего, в особых случаях эти одежды из жесткого волоса не снимали даже ночью.
В Средние века власяница - это обязательный атрибут монашества. Монахи и причащающиеся надевали эту одежду в знак смирения и бренности плоти. Страдания из-за постоянной чесотки и раздражения кожи нужно было преодолевать силой духа и молитвой. Ношение власяницы было неотъемлемой частью служения Богу, а раны на теле воспринимались как свидетельства страданий за Христа и его веру.
Преданность вере, выраженная в самопожертвовании, - единственное оправдание добровольной смерти (то есть самоубийству) в авраамических религиях и восточных религиозно-философских учениях. В христианстве, иудаизме и исламе суицид порицается, так как помимо убийства предполагает грех уныния. Кроме того, в христианстве самоубийцы лишаются отпевания, и грех может быть прощен, только если человека признают безумным.
Исход из царства Антихриста: самосожжения старообрядцев
В 1650–1660 годах патриарх Никон задумал приблизить русские религиозные обряды к современной ему греческой традиции. Однако многие верующие, которых впоследствии назвали старообрядцами или раскольниками, категорически отказывались принимать изменения в порядке богослужения: крещение тремя перстами, стояние на коленях, хроматическое пение в церковных хорах. Кроме того, раскольники объявили, что на престоле теперь Антихрист, жизнь при котором неправедна, и действующая власть была вынуждена предпринять какие-то радикальные меры.
В своих проповедях старообрядцы часто опирались на «Апокалипсис» - последнюю книгу Нового Завета. Ее автору апостолу Иоанну через видения открылось предстоящее рождение Антихриста на Земле, второе пришествие Христа, конец света и Страшный суд. Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над злом завершит тяжелую борьбу за веру.
Жестокие репрессии при царе Алексее Михайловиче уступили место подходу Петра I, и среди старообрядцев сложился цикл сочинений - «Собрание от Святаго Писания о Антихристе» , радикально трактующих деятельность императора. Одним из самых тяжких обвинений, которые староверы предъявляли Петру, стала отмена патриаршества, «дабы ему единому властвовати, не имея равна себе». Не принимая нововведения, старообрядцы считали, что сумеют одолеть «еретиков-никониан» и старая вера восторжествует, но этого так и не произошло. Запреты, налоги, насилие не помогли уничтожить раскол, но повлекли за собой трагические последствия вроде массовых голодовок и .
В конце 17 - начале 18 века заметным центром проповеди самоубийств стало Выговское общежительство - старообрядческая община, где проповедники представляли людям самосожжение как богоугодное очищение. Одним из них был Семен Денисов, местный киновиарх (настоятель), который в своих сочинениях выказывает глубокое почтение тем, кто погиб «благочестным огнесожжения скончанием». Другой настоятель Выговской общины Иван Филиппов в своей «Истории Выговской старообрядческой пустыни» подчеркивал духовное превосходство самосожигателей над их беспощадными преследователями во «времена гонительные».
Участие в массовом самоубийстве выговские проповедники считали не только возможной, но и совершенно необходимой мерой и противопоставляли его «окаянному животу», то есть неправедной жизни в мире, где правит Антихрист.
В условиях раскола возродился эсхатологический дух первохристианства - для истинно верующих сжечь себя означало соблюсти «цело благочестие свое».
Для древнерусского православия особенное почитание мучеников нехарактерно, поэтому старообрядцы обратилась за образцами для подражания житиям святых раннего христианства. Когда противники самосожжений заявляли, что самоубийство противоречит заветам Священного Писания, раскольники им возражали: многие праведники, жившие в первые века христианства, предпочитали смерть осквернению.
Первоначально у Аристотеля катарсис - это состояние внутреннего очищения, которое возникало у зрителя античной трагедии в результате переживания за судьбу героя (которая, как правило, завершалась смертью). По сути, катарсис был сильным эмоциональным потрясением, вызванным не реальными событиями жизни, а их символическим отображением. Трагедия, по Аристотелю, заставляет зрителя сопереживать и тем самым очищает его душу, возвышая и воспитывая его. Платон выдвинул учение о катарсисе как об освобождении души от тела, страстей или наслаждений. Значительно позже Фрейд и его наставник Йозеф Брейер выдвинули теорию об очищении психики от патогенной информации и облегчении страданий пациентов через катарсис.
В комфорте нет развития. И хотя это утверждение чаще встречается, когда речь идет об искусстве и художниках, которые под давлением внезапно совершают прорыв, простая истина заключается в том, что любой человек развивается благодаря личным травмам.
Так же, как и формы ритуального самоистязания, душевные переживания могут помочь обрести существенный или даже поворотный в жизни человека опыт. Но важно экологичное обращение с этими состояниями. Любое горе надо перегоревать; самообман, что все хорошо, когда это не так, может иметь обратный эффект. Но нужно чувствовать грань между честным признанием фактов и нездоровой жалостью к себе. Если состояние жертвы приходит в комплексе с другими, которые естественным образом рождаются друг из друга, то опыт провала может стать фундаментом будущей опоры.
Крупнейший теоретик и практик транзактного анализа Стивен Карпман описал в 1968 году типичную модель социально-поведенческих игр , которая получила название «Треугольник Карпмана». При этом три драматические роли этой игры - Спасатель, Преследователь и Жертва - на самом деле лишь мелодраматическое упрощение реальной жизни. Карпман полагал, что треугольник этих ролей складывается в первую очередь потому, что каждый участник получает от своей роли внутренние выгоды . Главный мотив всех троих - нежелание принимать ответственность за происходящее. Ученый объясняет свою модель на примере классических детских сказок («Золушка», «Красная Шапочка» и пр.), подчеркивая, что человек, вовлеченный в эту игру, живет в мире своих фантазий, оторванном от реальности. Чем выше степень осознанности и ответственности человека, тем реже он попадет в эту ситуацию. Участники треугольника обязательно меняются ролями, то есть отдельный человек может перемещаться по этому треугольнику, переходя от состояния к состоянию.
Ведущая танцевально-двигательных психологических тренингов
иером. Тихон :Иерей Александр Шумский: "Православная Церковь никогда не одобряла такие "подвиги"
Известный священник прокомментировал сообщения о самобичевании Иоанна Павла II…
"Православная Церковь никогда не одобряла такие "подвиги". Самобичевание никогда не было принято в нашей Церкви, и мы не принимаем это явление как критерий святости. Святость – это, прежде всего, стремление к Богу и проявление любви к Богу и к человеку в превосходной степени. Святость – это если любовь и смирение явлено в такой мере, когда это очевидно для всех", – сказал в комментарии "Русской линии" известный московский пастырь, клирик храма Святителя Николая Мирликийского в Хамовниках, кандидат педагогических наук иерей Александр Шумский, комментируя сообщения о том, что папа Римский Иоанн Павел II истязал себя ударами хлыста.
Как пишет Газета.ru со ссылкой на "Daily Telegraph", об этом, в рамках сбора информации для возможной канонизацией Католической церковью бывшего понтифика, рассказала польская монахиня Тобиана Слободка, которая работала с Иоанном Павлом II в его личных апартаментах в Ватикане и летней резиденции в замке Гандольфо недалеко от Рима. Монахиня утверждает, что понтифик несколько раз налагал на себя телесную епитимью: "Мы находились в соседней комнате и слышали удары хлыста, когда он бичевал себя. Это было тогда, когда он еще мог самостоятельно передвигаться".
Слова монахини подтвердил и секретарь папы Эмери Кабонго: "Он истязал себя, в частности, перед тем, как совершал обряд посвящения в духовный сан епископов и священников. Я сам не видел этого, но несколько людей рассказывали". При этом представитель Ватикана заявил, что документация о деятельности Иоанна Павла II остается пока засекреченной и поэтому Католическая церковь не может никак прокомментировать заявления монахини.
"Здесь можно руководствоваться суждениями Святителя Игнатия (Брянчанинова) – величайшего православного святого, человека трезвенно мыслящего, который писал, что люди часто принимают разгорячение крови за подлинное духовное состояние. На самом же деле между ними ничего общего нет. Самобичевание, безусловно, относится к разряду саморазгорячения крови. Это достижение экзальтации, нездорового духовного состояния путем внешнего физического воздействия на своё тело. Но экзальтация далека от духовного просветления, о котором пишут святые отцы, это совершенно разные вещи. Духовное просветление достигается созерцанием и глубокой молитвой. Святые отцы показывали нам своим опытом, как через молитву, в состоянии глубочайшего смирения человек достигает этого высшего духовного созерцания", – отметил в своем комментарии отец Александр Шумский.
"У святых есть внутренняя тишина, тихость, внешне незаметная. Тихость веры, тихость Православия – это отличительная черта подлинной святости. Если взять недавний опыт святости, которая нам был явлена, то это Оптина пустынь. Какие там были старцы: Леонид, Макарий, Амвросий! Но никакой экзальтации там не было, лишь удивительная тишина и ясность. Поэтому я всем рекомендую почаще читать жития Оптинских старцев, тогда будет понятно отличие ложного духовного пути от подлинного", – добавил пастырь.
В латинской духовной практике много внешних эффектов, заметил отец Александр. "Взять хотя бы Игнатия Лойолу, основателя ордена иезуитов, который представлял себе различного рода адские мучения, вплоть до того, что ощущал запах серы. Он входил в такие психические состояния, когда представлял себе ад. Другой известный католический святой – Франциск Ассизский – представлял себе раны Христа, ощущал их на себе, от чего у него появились стигматы. Вот с этого и пошла практика достижения стигматов у католических святых. Но в Православии это считалось ложным путем, к стигматам всегда относились так же, как и к практике самобичевания. Это, безусловно, тоже от разгорячения крови", – считает пастырь.
"Можно сравнить двух святых – преподобного Серафима Саровского и Франциска Ассизского, и мы увидим, насколько их опыт отличается. Причем Франциск Асизский был человек очень искренний и благонамеренный, он был несомненно человек глубоко верующий, но в его опыте много экзальтации, которая тоже вызывает сомнение, для нас его опыт неприемлем. Вообще экзальтация свойственна западному Христианству. Об этом много рассказывает профессор А.И.Осипов в своих лекциях. Православная же духовность основана только на смирении и глубокой молитве. Старец Макарий Оптинский говорил своим ученикам, что главное – это научиться правильно молиться. Для этого нужно смирение, а смирение с экзальтацией не совместимо. Когда человек смиряется, то в его душе восстанавливается мир, покой и тишина. Поэтому можно сказать, самобичевание – это состояние прелестное. Оно означает лишь, что человек, истязающий себя, решил, что он уже возрос духовно, поднялся выше других", – добавил отец Александр.
"Православие всегда чуралось любых внешних эффектов. Если посмотреть на старцев всех времен, то это очень хорошо видно. Это глубоко внутренняя жизнь, совсем незаметная для внешнего наблюдателя. Часто только после смерти подвижников открывалась их духовная высота. Православные святые всячески старались скрывать свою святость. Даже представлялись грешными пред людьми, чтобы никто не подумал о их святости. А в католичестве принята внешняя демонстрация своих духовных достоинств. Православный же путь соответствует евангельскому духу смирения и любви, потому он более правильный. А что касается папы Иоанна Павла II, то пусть католики сами решают, святой он для них или нет", – заключил иерей Александр Шумский.
http://www.rusk.ru/newsdata.php?idar=185988
