Джалаладдин Руми Дорога превращений. Суфийские притчи

На свете есть много хороших книг, которые стоит прочитать. Одна из них – «Сказки дервишей». Автор – Идрис Шах. Это такой сборник суфийских притч.

Хочу рассказать сегодня об одной притче. Очень уж я ее люблю. Она ужасно смешная, особенно местами. Больше всего мне нравится вот это место:

Мудрец ищет просветления. Ему сказали, что он сможет найти его в стране Глупцов. Пошел.

Как только он вошел в пределы Страны Глупцов, он увидел женщину, тащившую на себе дверь. Дервиш приблизился к ней и спросил: «Женщина, что ты собираешься делать с этой дверью?»

И женщина ответила ему: «Сегодня утром мой муж, отправляясь на работу, сказал мне: жена, в нашем доме много ценных вещей; смотри, чтобы никто не вошел в эту дверь. Когда я уходила, я взяла дверь с собой, так что уже никто через нее не войдет. А теперь позволь мне оставить тебя».

С этими словами женщина отвернулась, чтобы идти своей дорогой, но Як Баба остановил ее и сказал: «Хочешь, я расскажу тебе нечто такое, что избавит тебя от необходимости повсюду таскать за собой эту тяжесть?»

— Конечно, нет, — воскликнула женщина, — а если ты уж непременно хочешь помочь мне, то подскажи лучше, как сделать, чтобы дверь была не такой тяжелой.
— Нет, этого я тебе сказать не могу, — ответил дервиш и пошел дальше.

Господи, ну до чего же это знакомо! Вместо того, чтоы перестать носить за собой эту дверь – мы изо всех сил пытаемся сделать ее не такой тяжелой. Я всегда смеюсь, когда читаю это место. Просто ржунимагу. Когда я научусь так же смеяться над собой, когда в собственной пытаюсь сделать дверь легче, вместо того чтобы таскать ее за собой – вот тогда наступит окончательный праздник и счастье. Но это случится, похоже, даже не завтра;).

Итак, ниже вся притча «Три дервиша» целиком. Если вам захочется поближе познакомиться с этой книгой, а то и скачать ее, чтобы прочитать или даже перечитать на досуге – что ж, вы нашли правильное место и правильное время.

— Скачать «Сказки дервишей» (спасибо сайту www.votHouse.ru

(906,7 KiB)

ТРИ ДЕРВИША. Древняя суфийская притча

Давным-давно жили три дервиша — Як, Ду и Си. Первый дервиш пришел с севера, второй — с запада, третий — с юга. У этих людей была общая цель: они стремились к глубокой истине и искали путь.

Первый, Як Баба, сидел и размышлял, пока у него не начала болеть голова. Второй, Ду Ага, стоял на голове, пока у него не отнялись ноги. Третий, Си Каландар, читал книги, пока у него не пошла из носа кровь.

Наконец, они решили объединить свои усилия. Дервиши удалились в уединенное место и стали сообща выполнять свои упражнения, надеясь таким путем сконцентрировать необходимое количество усилий, чтобы вызвать появление Истины, которую они называли глубокой истиной.

Сорок дней и сорок ночей искатели упорно добивались своей цели, и вот на сорок первый день, словно из-под земли в вихре белого дыма перед ними возникла голова очень древнего старца.

— Вы таинственный Кхидр, страх людей? — воскликнул первый дервиш.
— Да нет же, это Кутуб, столп мира, — возразил второй дервиш.
— Вы оба заблуждаетесь, — вмешался третий, — я убежден, что это никто иной, как Абдель, Измененный.
— Я ни тот, ни другой, ни третий, — могучим глухим голосом проговорил дух. Но я тот, кого вы можете представить. Сейчас, кажется, вы стремитесь к одной цели, которую вы называете глубокой истиной?
— Да, о мастер, — хором ответили дервиши.

— Приходилось ли вам слышать когда-нибудь изречение: «Путей столько же, сколько человеческих сердец»? — спросила голова и, не дожидаясь ответа, продолжала, — во всяком случае, вот ваши пути: первый дервиш должен отправиться в страну глупцов; второй дервиш должен разыскать волшебное зеркало, а третий пусть обратится за помощью к Джинну Водоворота.

Сказав так, видение исчезло.

Оставшись снова втроем, дервиши принялись обсуждать случившееся, и не только потому, что хотели собрать как можно больше информации обо всем этом, прежде чем отправиться в дорогу, но также и потому, что, хотя они следовали различными путями, каждый до сих пор верил только в один путь — в свой собственный, конечно. А теперь их ситуация была несколько иной, ибо никто из них не мог бы с уверенностью сказать, что его путь был правильным, пусть даже этот несовершенный путь отчасти способствовал появлению таинственного духа, имени которого дервиши так и не узнали.

Первым покинул келью Як Баба. Вместо того, чтобы допытываться у каждого встречного, как он всегда делал, не живет ли где поблизости какой-нибудь ученый человек, Як Баба теперь расспрашивал о стране глупцов. Наконец, спустя много месяцев, он повстречал человека, который объяснил ему, где находится эта страна, и Як Баба направился туда.

Как только он вошел в пределы Страны Глупцов, он увидел женщину, тащившую на себе дверь. Дервиш приблизился к ней и спросил: «Женщина, что ты собираешься делать с этой дверью?» И женщина ответила ему: «Сегодня утром мой муж, отправляясь на работу, сказал мне: жена, в нашем доме много ценных вещей; смотри, чтобы никто не вошел в эту дверь. Когда я уходила, я взяла дверь с собой, так что уже никто через нее не войдет. А теперь позволь мне оставить тебя». С этими словами женщина отвернулась, чтобы идти своей дорогой, но Як Баба остановил ее и сказал: «Хочешь, я расскажу тебе нечто такое, что избавит тебя от необходимости повсюду таскать за собой эту тяжесть?»

— Конечно, нет, — воскликнула женщина, — а если ты уж непременно хочешь помочь мне, то подскажи лучше, как сделать, чтобы дверь была не такой тяжелой.

— Нет, этого я тебе сказать не могу, — ответил дервиш и пошел дальше. Пройдя еще немного, он увидел на обочине дороги толпу крестьян, которые, прижимаясь от страха друг к другу, таращились на огромный арбуз, выросший на поле.

— Подобное чудище мы встречаем впервые, — объяснили они дервишу, — оно, разумеется, вырастет еще больше и всех нас сожрет. Но мы не решаемся даже приблизиться к нему.

— Хотите, я кое-что расскажу вам о нем? — спросил дервиш.

— Не будь глупцом, — закричали крестьяне, — убей его, если можешь, и мы тебя вознаградим. Но не думай рассказывать нам сказки, мы не желаем тебя слушать!

Тогда Як Баба вытащил из кармана нож, подошел к арбузу и, отрезав ломоть, стал уплетать его. Это зрелище повергло людей в неописуемый ужас. С криками и воплями они кинули дервишу пригоршню монет и стали умолять его:

— Сжалься над нами, славный повелитель монстров, уходи и не губи нас, как ты погубил только что это чудовище!

Таким образом, Як Баба стал постепенно понимать, что для того, чтобы жить среди глупцов, надо научиться думать и поступать, как они. Спустя несколько лет ему удалось сделать нескольких дураков разумными, и в награду за это он был однажды удостоен глубокого знания. А так как он стал святым в стране глупцов, обитатели этой страны сохранили о нем память только как о «герое, который разрубил Зеленое Чудовище и выпил его кровь». Они пытались сделать то же самое, чтобы заработать глубокое знание, но у них, разумеется, ничего не вышло.

Теперь возвратимся к началу рассказа и посмотрим, что случилось со вторым дервишем, Ду Ага, который отправился на поиски волшебного зеркала.

Если раньше Ду Ага повсюду разузнавал о новых мудрецах или новых упражнениях и позах, то теперь, кого бы дервиш ни встретил на своем пути, он каждого спрашивал о волшебном зеркале. Он получал множество ответов, которые только вводили его в заблуждение, пока, наконец, не осознал, где нужно искать это зеркало: оно было подвешено в одном колодце на тончайшем волоске и представляло собой создание из человеческих мыслей. Но так как мыслей оказалось недостаточно, все зеркало представляло собой небольшой кусочек.

Ду Ага перехитрил демона, охранявшего колодец, и, достав зеркало, всмотрелся в него и попросил глубокого знания. В тот же миг он получил его. Дервиш обосновался в этом месте и прожил долгую и счастливую жизнь, обучая людей мудрости. Но так как его ученики после его смерти не поддерживали определенной концентрации мыслей, необходимой для постоянного обновления зеркала, оно вскоре исчезло. Все же по сей день некоторые люди глядят ежедневно в свое зеркало, полагая, что это и есть магическое зеркало Ду Аги.

Ну, а что касается третьего дервиша, Си Каландара, то он, расставшись со своими товарищами, повсюду разыскивал Джинна Водоворота. Этот джинн был известен под многими другими именами, но Каландар не знал об этом. В течение нескольких лет он не раз оказывался поблизости от джинна, но проходил мимо, потому что люди, к которым он обращался, либо не знали о существовании такого джинна, либо никак не предполагали, что он — Джинн Водоворота.

И вот, спустя много лет, Си Каландар вошел как-то в одно селение.

— О люди, — обратился он к толпе поселян, — не слышал ли кто-нибудь из вас о Джинне Водоворота?

— Мы никогда не слышали о джинне, — ответил ему кто-то из толпы, — но эта деревня называется Водоворот.

Каландар повалился на землю и закричал:

— Я не уйду отсюда до тех пор, пока Джинн Водоворота не покажется мне!

Джинн, прятавшийся поблизости, выскочил из своего укрытия и, закружившись смерчем, заревел: «Мы не любим, когда чужестранцы приходят в наше селение, о дервиш. Итак, я здесь, чего ты хочешь?»

— Я ищу глубокое знание, — ответил Си Каландар, — и мне сказали, что только ты можешь помочь мне обрести его. И дервиш рассказал, при каких обстоятельствах он узнал о существовании джина.

— Да, я в самом деле могу тебе помочь, — прогремел джинн. — Ты уже много сделал сам, и теперь тебе осталось только произнести определенную фразу, пропеть определенную мелодию, совершить одни действия и воздерживаться от других. Тогда глубокое знание станет твоим. Сказав так, джинн дал дервишу подробные наставления и скрылся.

Целые годы потратил Си Каландар на то, чтобы научиться правильно выполнять данные ему обряды и упражнения. Его усердие и сосредоточенность снискали ему репутацию достойного и посвященного человека. Люди, наблюдая за ним, заражались его примером и начинали ему во всем подражать.

Однажды дервиш достиг глубокого знания. Его подражатели к этому времени образовали целую общину, пытаясь достичь того же. Они никогда не пришли к знанию, потому что начали изучать путь Си Каландара с конца.

Впоследствии, когда бы последователи этих трех дервишей ни встречались, между ними разгорался ожесточенный спор. Одни говорили: «Вот наше зеркало. Если вы согласны глядеть в него столько времени, сколько потребуется, вы когда-нибудь добьетесь глубокого знания».

— Принесите в жертву арбуз, — возражали им другие. — Это приведет вас к цели, как привело некогда Як Бабу.

— Ерунда, — смеялись над ними третьи, — есть только один путь — это быть настойчивым в изучении и выполнении определенных упражнений, молитв и добрых дел.

Три дервиша, достигнув в конце концов глубокого знания, обнаружили, что не могут помочь своим последователям, подобно тому, как пловец, уносимый стремительным потоком реки, видит на берегу человека, которого преследует леопард, и не может придти к нему на помощь.

Приключения этих людей — их имена означают в переводе «первый», «второй», «третий» — толкуются иногда как сатира на традиционную религию.

Рассказ представляет собой изложение знаменитой обучающей истории «Приключения трех». Ее авторство приписывается Мураду Шами, руководителю ордена Мурадийа. Он умер в 1720 году. Дервиши, рассказывающие эту сказку, заявляют, что она несет в себе скрытую миссию, более важную, чем ее поверхностное значение.

— Скачать «Сказки дервишей» (спасибо сайту www.votHouse.ru за любезно предоставленный цифровой вариант):

(906,7 KiB)

Суфизм - это особое, мистическое, религиозно-философское течение в рамках ислама, представители которого считают возможным посредством личного психологического опыта входить в непосредственное духовное общение (созерцание или соединение) человека с Богом. Оно достигается путём экстаза или внутреннего озарения, ниспосланных человеку, идущему к Богу с любовью к Нему в сердце. Мистицизм - это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и не раскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», - сбрасывание завесы, скрывающей истину от личного «я» и, таким образом, трансформация, или погружение в состояние неразрывного единства человеческой сущности и Истины. Познания Истинного (Бога) нельзя достичь с помощью немистической веры, кодифицированной в исламе или в других религиях, - считают суфии. Опыт непосредственного общения с Богом убедил ищущих в том, что ислам не укладывается в рамки богословских канонов. Они стремились получить ясные этические представления, которые были переориентированы, или же приспособлены к главной цели суфизма - достижению мистического понимания Истины.
Путь суфия - это путь пылкого влюбленного. Его возлюбленная - сама жизнь во всех ее проявлениях, воспетая суфийскими Мастерами в восточной лирике 8 - 15 вв.. Каждое такое произведение несет в себе зашифрованное знание о горнем пути и становится понятным, если знать, что красота возлюбленной - это красота Истины; вино - это поток божественных откровений; виночерпий - сам Владыка Небес; кувшин - источник вдохновения; чаша - это сам искатель Истины; роза - это сердце человека; жемчуг - крупицы Истинного знания.
Суфии знают, что погружение в мысли о любви приводит к экстазу. Но если индуистские и буддийские мистики считают, что экстаз - это единение с Богом и, следовательно, вершина религиозных достижений, суфии признают ценность экстаза только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить в нем в соответствии с приобретенным опытом.

Тарикат – суфийский Путь

...А что до мысли – от ее игры Порой зависят целые миры! Руми, из притчи «Два невольника»

Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб. тасаввуф – возможно, от «суф» – шерсть, власяница как одежда аскетов, но скорее от греч. «софия» – мудрость; известны и другие этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда Ислам распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и отчасти Европы. Зачатки суфизма некоторые исследователи прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением самого Пророка Мухаммада, в т. ч. с его знаменитым зятем Али. Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных традициях, существовавших за тысячелетия до Ислама. Среди самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу». В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики и индуистской теологии... Наблюдаются даже связи между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид – Единство Бога) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с Творцом. Это и есть суфийский Путь – тарикат, который ученик (мюрид) проходит под руководством своего учителя-духовидца (шейха). Тарикату предшествует предварительная часть пути – шариат, скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый Хакикат (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, Богопознание, связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше...
В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката. Последовательность духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) – и, как итог, рида (удовлетворенность). Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб (близость к Богу), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа (надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути.
Важно, что помимо практики постепенного достижения все более высоких уровней общения со Всевышним в суфизме существует и возможность «мгновенного» прохождения некоторых стадий Пути с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она может проявляться одновременно и как любовь к определенному человеку (часто – наставнику или собрату по общим мистическим исканиям), составляя с этой последней одно целое.
Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим состоянием человека, приводящим к единению между любящим и Возлюбленным.
Подобное же учение содержится в Новом Завете, где оно представлено как обобщение заповедей Торы: «...Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя...» (Матф. 22, 37–39; ср. Втор. 6, 4–5 и Лев. 19, 18); см. также: «...Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I Иоан. 4, 20–21).
Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а все множество творений – к единению с Творцом, лаконично выражена в притче «Я и Ты»:

Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя!

Ты – это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!

Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Большое влияние оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса. Отголоски влияния суфиев можно наблюдать, например, в проповеди Франциска Ассизского, а также в русском «духовном Христианстве» (т. н. Христововерии). Определенные черты суфийского мировоззрения прослеживаются в творчестве столь многих европейских писателей и поэтов – от Данте до Блейка и Андерсена, – что трудно перечислить все их имена. В русской поэзии, например, влияние суфизма в различной степени ощущается в творчестве Пушкина, Тютчева, Фета, Блока, Кузмина, Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские писатели глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие использовали в своем творчестве только некоторые идеи и образы суфизма. Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси, на тюркских и некоторых других языках: это такие гении Средневековья, как Аттар, Санайи, Аль-Газали,

Суфийские притчи - мудрые сказания, которые увлекают своим мистицизмом, смысловой наполненностью, красками. Но основной целью прочтения этих рассказов для многих является познание мудрости, заложенной в них, раскрытие граней самопознания и поиск правильной истины, которая поможет стать чище и мудрее. Откуда взялись эти литературные творения, и как давно они привлекают людей?

Суфийские притчи читают не для развлечения. Эти складные короткие истории созданы неслучайно. Они несут особую мудрость и смысловую наполненность. Интерес к прочтению возникнет не у каждого. Но если уж доведётся читать суфийские притчи, то почерпнуть из этих поучительных историй удастся много интересного, а главное, полезного. А значит, время потрачено не зря.

На чем же базируются суфийские притчи, кто их сочинил, и как они влияют на саморазвитие?

Философия суфизма и история возникновения притч

Прежде чем перейти к разговору о притчах, хочется остановиться на той основе, которая стала платформой возникновения этих сказаний.

Философия суфизма - это особое направление, которое зародилось в исламской культуре. Основной упор этого философского течения сделан на три составляющие чистого духа:

1. мистицизм;
2. подвижничество;
3. аскетизм.

В суфизме поднимается множество тем, которые сводятся к идее единства противоположностей. Едино пространство и время, неразделимо земное и божественное, одним целым является постоянное и временное. Это лишь несколько истин, на которые опираются идеи суфизма. Основной же целью учения является поиск пути очищения души от отрицательных качеств и развития положительных граней духовного тела.

История возникновения

Первые приверженцы суфизма появились в VIII–IX веке. Предшествующим фактором для появления этого учения было возникновение и распространение исламской религии. Однако учёные считают, что зачатки суфийской философии начали проявляться ещё задолго до этого периода. Учение впитало в себя грани многих религиозных философий. Но в суфизме взят курс на единобожие. И это не меняется столетиями.

Название «суфизм» объясняется несколькими версиями происхождения:

1. Некоторые учёные считают, что слово «суфизм» произошло от слова "шерсть": имеется в виду материя, из которой сшита рубаха аскета.
2. Другие учёные видят в слове корень происхождения от скамьи, на которой некогда сидел суфий.
3. Есть версия историков, гласящая, что в основу названия философии лёг корень слова «суфи», т. е. чистый.

Доподлинно же не известна история возникновения именно такого наименования философского течения. Каждый последователь выбирает для себя ту версию, которая ему ближе. Возможно, имеются и другие объяснения. Но история, доступная широкому кругу интересующихся людей, на данный момент о таких вариантах умалчивает.

Суфийские притчи читать интересно!

Что же представляют собой суфийские притчи, читать которые так увлекательно, интересно и полезно? По сути такие притчи созданы в форме увлекательного, короткого, поучительного рассказа. В каждой такой истории заложен иносказательный смысл. Мало-мальски грамотный человек, прочитав суфийскую притчу, сможет понять, о чём она. Человек, который внутренне тянется к саморазвитию и самосовершенствованию, не просто поймет смысл суфийской притчи, но и задумается над ним. Сделать правильные выводы несложно. Истории созданы в доступном формате. Только ленивый найдет в этих сказаниях звенящую пустоту. Другие читатели разберут суть и, возможно, найдут полезное применение жизненной мудрости, описанной в прочитанном рассказе.

Длинные и короткие суфийские притчи

Эти поучительные истории выполнены в разноплановом формате. Есть короткие суфийские притчи, написанные в поэтическом стиле. Есть варианты рассказов, которые созданы в форме прозы. Однако, несмотря на наличие разных форм и многообразие тем, вошедших в основу этих литературных творений, основная мысль каждой притчи едина. Каждое сказание говорит о том, что любовь является основой мироздания. Подавив собственное эго, отрёкшись от мирских соблазнов, человек может найти свое божественное «я». А это и является целью жизни.

Тема любви в притчах

О любви в этих историях пишется иносказательно. Для донесения смысла берутся вымышленные образы и придумываются интересные истории. Любовь как гармония с Богом, как путь к совершенству и к самому себе - это, пожалуй, главная тема, лежащая в основе суфийских поучительных рассказов.

Очень много таких историй написано в поэтической форме. Например, стоит обратить внимание на творения известнейшего поэта Руми. Он писал о любви: «Любовь Меджнуна», «О влюблённых», «Меджунун и собака» и т. д. Другие творцы, создававшие произведения, базирующиеся на идеях суфийской философии, также написали множество интересных поучительных рассказов о любви.

Другие темы

Не только любовь является ключевой тематикой суфийских рассказов. Очень многие притчи написаны о самопознании, нравственном выборе, жажде желаемого, достижении целей, отречения от порочного и т. д. В основу этих историй ложатся темы, которые так или иначе могут быть полезными для очищения души и поиска идеальной гармонии с миром.

Как читать суфийские притчи

У каждой такой истории нет единого толкования. Каждый человек находит собственный смысл в прочитанной истории. Кто-то видит глубже, а кому-то на текущий момент его развития дано понять лишь поверхностную суть каждой истории. Всё постепенно. Поэтому ни то, ни другое не считается отрицательным. Если человеку интересно прийти к наивысшей мудрости и самосовершенствованию, он найдёт собственный путь. А краток он будет или долог, зависит от каждого индивидуально. Эту мысль также можно найти в историях, написанных приверженцами суфийской философии.

Обобщая всё написанное о суфийских мудрых рассказах, хочется подытожить, чем же они на самом деле являются и что могут дать современному человеку. Суфийские притчи - это литературные творения, которые можно назвать кладезем мудрости. В этих историях раскрываются такие вопросы, которые могут волновать любого человека, тянущегося к самосовершенствованию и поиску пути мудрости и очищения. Однако без этих историй не всегда просто найти ответы на эти вопросы. Притчи также являются интересным наследием, к которому будет полезно обратиться с точки зрения изучения суфизма как явления. Многие факты истории возникновения этого учения раскрываются в процессе прочтения притч.

Суфийская мудрость

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: "Я пришел к тебе издалека". Абу али ад-Даккак ответил: "Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута".
Абу Али ад-Даккак

Суфийские притчи - оглавление

Суфизм

После эпохи Пророка Мухаммада исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более "сухими": они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение.

Суфизм - это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).

Злейший враг твой - душа твоя, что промеж боков твоих. Из заповеданного Пророком Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника») уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).

Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая согласно канонам восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Богослов аль-Газали (1058-1111) считал, что суфизм - это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он устранил противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, суфизм -это суть ислама, и критерием истинного суфизма является, отсутствие противоречий с Кораном и пречистой сунной пророка Мухаммада.

Суфий Аджмаль Хусейн постоянно подвергался нападкам со стороны учёных мужей, которые боялись, как бы его авторитет не затмил их собственный.

Они не жалели сил, сея сомнения в его познаниях и обвиняя в том, что он использует мистицизм как прикрытие от их критики, и даже вменяли ему в вину сомнительные занятия.

Однажды один юродивый повстречал Гарун аль-Рашида Багдадского.

Ты откуда идёшь, странник? - спросил правитель.

Из ада, - ответил тот.

И что же ты делал там?

Нужен был огонь, чтобы раскурить трубку, и я решил спросить, не поделятся ли жители ада им со мной.

В жизнеописании Буллы Шаха, великого Пенджабского святого, можно прочитать одну из самых поучительных историй о первых годах его обучения, когда вместе со своими сверстниками его отправили в школу. Там ему учитель преподавал алиф, первую букву Арабского алфавита. Когда остальные мальчики его класса уже закончили весь алфавит, он продолжал осваивать всё ту же букву.

Жил да был честный человек, который никогда за всю свою жизнь не искал превосходства над другими. Он был добр и трудолюбив, но никак не мог добиться успеха в жизни.

Дело было в том, что этого человека, назовем его Простаком, постоянно предавали и использовали в своих интересах все кто только мог это сделать. Но его это ничуть не беспокоило, и он полагал - и вполне справедливо, - что мерзости со стороны других людей не в силах поколебать его целеустремлённость.

Суфий сказал:

Никто не поймёт человека, пока не осознает связи между алчностью, угодливостью и невозможностью.

Это, - сказал ученик, - головоломка, которую я не в состоянии постичь.

Суфий промолвил:

Не ищи понимания с помощью решения головоломок, когда его можно достичь посредством опыта.

Как-то раз султан Махмуд из Газны прогуливался с мудрецом Ахмедом Хусейном. В ту пору ходили слухи, что Ахмед может заглянуть в душу любого человека и прочесть его мысли. Султану страсть как хотелось вынудить Хусейна показать свою силу. Но Ахмед всегда отказывал просьбам Махмуда, не изменил он себе и на этот раз. Тогда султан решил прибегнуть к хитрости и поставить мудреца в такие условия, чтобы тот, пусть непроизвольно, но выказал свои способности.