Значение символа уроборос. Значение тату уроброс

Некоторые древние знаки и символы используют и в современном мире. Нередко такие оригинальные изображения просят нанести на тело мастеров тату. Однако прежде чем сделать особенный нательный рисунок, важно узнать про его настоящее значение. Предлагаем разобраться, что такое уроборос и что знак уробороса символизирует в магии и психологии.

Уроборос - что это?

Само необычное название знака может ввести в заблуждение. Уроборос - это змей, который свернулся в кольцо и кусает себя за хвост. Он – один из самых древних символов, которые известны человечеству. Точное его происхождение установить не так и просто. Уроборос имеет много разных значений. Самая известная трактовка его описывает как олицетворение вечности и бесконечности, цикличности природы жизни.

В переводе с греческого это слово означает «хвост» и «еда» или же кусающая себя за хвост змея. Уроборос у славян – существо из древнешумерских мифов. В некоторых источниках этого зверя изображали с небольшими, едва заметными лапами. Подобные рисунки встречаются и в средневековых трактатах. У разных народов этот знак имел совершенно различные обозначения, но общие черты присутствовали везде. Существо всегда представлялось в виде способного опоясать весь мир. Являющийся основной чертой змеи круг, практически всегда собой символизирует солнце, а также цикличность бытия.

Уроборос в магии

Для алхимиков такой символ как дракон уроборос олицетворял собой цикличность сути вещества при нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Нередко данный знак мог стать общим символом всей алхимии. Со временем свое внимание на уробороса начали обращать сторонники многих новых синкретических религий и . Часто данный символ олицетворяет в Таро бесконечность.

Уроборос в алхимии был очистительным амулетом. В эзотерике под данным знаком понимают два начала, два неразрывно связанных друг с другом поля. Это пространство, которое внешне и внутренне присутствует в каждом человеке. Восьмерка символизирует несколько биополей – реальное и ирреальное, которые подпитываются друг от друга. Принято считать, что они способны управлять жизненным циклом человека, а при смерти меняют свои места.

Уроборос в христианстве

В христианской религии змей уроборос означал завершенность материального мира и бренность существования, которое в итоге способно поглощать себя, основываясь на Экклесиасте. Сейчас это один из главных знаков Унитарианской церкви Трансильвании. Есть свое понимание знака у сторонников противоположных верований и течений. Так, сатанисты же под уроборосом понимают один из атрибутов Зверя.

Уроборос в психологии

В свое время предпринимали попытки узнать, что значит уроборос и специалисты в сфере психиатрии. Так, Карл Юнг смог разработать теорию архетипов, согласно которой данный миф неразрывно связывают с внутри самого человека. В каждом из нас ведут постоянную борьбу созидательное и разрушительное начала.

Такое состояние недостижимо в сознательном возрасте. Под ним понимают баланс и равновесие, которые присутствуют в младенческом возрасте. Желание достичь подобного состояния и есть залог душевного здоровья. Данный символ очень прочно связан с пониманием человеком мира, а потому значение для развития человечества сложно переоценить. Это и вправду очень мощный оберег и даже психологический принцип, а не просто мифическое существо. Использовать его потенциал и мощь может каждый.

Уроборос - интересные факты

Существует немало интересных фактов про символ уроборос:

1. В древнекитайской натурфилософии с данным знаком связывают монаду, которая изображает «инь» и «янь».
2. В германо-скандинавской философии это самка большого змееподобного дракона.
3. В индуизме и ведической религии змея обитает в океане и имеет сто голов.
4. В Британском музее находится греческий амулет III века, символизирующий бесконечность.
5. По словам немецкого философа Фридриха Кекуле, приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на мысль про открытие циклической формулы бензола.
6. В Западную культуру знак пришел из Древнего Египта, где его изображали с 1600 по 1100 г. до н. э.

Я очень долго хотел сделать татуировку. И столько же думал, что именно. Изрисованными листочками можно было бы оклеить две комнаты. И наконец я понял, что именно этот символ буду носить на плече, сел и нарисовал. Когда — вопрос времени, возможно через месяц. Ну, а для того, чтобы пояснить, что это и откуда, я стащил из википедии справочную информацию. Вдруг кто не знает.

Уробо́рос (др.-греч. букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим Уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде. Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.

Уроборос – это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.