Пантеон богов майя. Локальная мифология древних майя

22.09.2019

Мифология майя

Как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки, майя были глубоко духовным народом. В течение тысячелетий их мысли и действия были навеяны космологическими представлениями о времени и пространстве, образовании человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой весьма сложную политеистическую религиозную систему. Эта религиозная система сложилась ещё в архаичные времена, задолго до расцвета цивилизации майя в классическом периоде (II-IX века). В течение тысячелетий эта сложная система была расширена, несколько изменяясь по всем регионам и периодам времени, но поддерживая основные унаследованные верования, традиции и обряды. Майя разделяли многие традиции и ритуалы с другими культурами Мезоамерики , которая представляет собой разнообразную мозаику несколько похожих, но уникальных традиций. Религиозная система майя жива и сегодня, по её обрядам живут миллионы представителей современных майя , которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда великой классической культуры.

Сохранение религии майя и источников её исследования

Несмотря на коллапс классической цивилизации майя в начале X века, в течение которого почти на всей территории, которая была подконтрольна этому народу, прекратилось построение монументальных сооружений, барельефов , стел с записями событий, а численность населения резко сократилась и большинство городских центров были покинуты, сам народ майя сохранился и продолжал поддерживать свою веру и традиции. Сохранение этих традиций можно увидеть в остатках архитектуры городов на севере полуострова Юкатан , которые всё ещё процветали в течение посткласичного периода под влиянием культур побережья Мексиканского залива и долины Мехико . Население южной низменности и горных регионов майя современной Гватемалы практически прекратило монументальное строительство в этот период, однако следование традиционным верованиям среди местных майя подтверждено описаниями испанских исследователей и сообщениями 16 и 17 веков.

В течение испанского завоевания Юкатана и после него история и традиции майя продолжали передаваться из поколения в поколение, хотя и с некоторыми чертами европейских традиций и религий, в частности католицизма . Много майя преследовались за свою веру на протяжении веков начиная с прибытия европейцев. Хотя нет сомнений, что их общество и традиции прошли через существенные изменения, многие майя сегодня поддерживают свою идентичность, помнят о своей сложной истории, традициях и наследии. Это характерно даже для жителей тех районов, где было распространено принятия христианства .

В наше время сохранились всего четыре более-менее полных книги майя, написанных в доколумбовские годы и посвящённых религиозным темам. Большинство кодексов майя (рукописей) были уничтожены испанской инквизицией и светской властью во время завоевания Мезоамерики и христианизации, поэтому наше знание культуры классического периода часто неполное и фрагментированное. К тому же осталось много надписей, высеченных на архитектурных памятниках, остатках религиозных сооружений и фресках , например, во всем известном храме на территории Бонампака , содержащие сведения о верованиях майя. После испанского завоевания некоторые из текстов были переписаны или записаны по преданиям латиницей. Наиболее известные из этих источников - сборники текстов религиозного характера Пополь-Вух (написанный языком киче) и Чилам-Балам.

Мифология

Образование мира

Пантеон богов Майя

Религиозные обряды

В отличие от ацтеков, жрецы майя не придерживались целибата . Сыновья наследовали своим отцам в должности жреца, хотя иногда жрецами становились вторые сыновья правителей. Титул жреца, Ах-Кин (Ah Kin - «он от солнца»), говорит о связи с календарём и астрономией, и в их обязанности включались не только проведения ритуалов, но и образование. Также они вели расчёты календаря, астрономических событий, заведовали священными местами, церемониями и праздниками, предоставляли пророчества, занимались лечением больных, учили учеников письму и составляли генеалогии именитых персон.

Как уже упоминалось, майя верили в циклическую природу времени (см. календарь майя). Ритуалы и церемонии были тесно связаны с различными звёздными и земными циклами, которые они наблюдали и записывали в виде своеобразных календарей. Жрецы майя выполняли интерпретацию этих циклов и выдавали предсказания будущего или прошлого основываясь на отношениях разных календарей. Если интерпретации жрецов предсказывали скверное время, для успокоения богов приносились жертвы. Жертвы могли быть небольшими животными, «кровопусканиями» высокими должностными лицами, и, хотя и нечасто, человеческими жертвами.

При принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых чака, по имени бога дождя (отклик священной роли бога Чака классического периода), которые держали руки и ноги жертвы, пока грудь вскрывалась другим человеком, называвшимся Накум (Nakom, подобно богу войны). Другим участником церемонии был чилам (Chilam), своего рода шаман, который получал сообщение от богов при впадении в транс, и его пророчества интерпретировались жрецами.

Каждый ритуал майя диктовался календарём, самый главный цикл которого составлял 260 дней. Даты и символы были насыщены символическими значениями. Например, часто встречались номера 4, 9, 13 и цветовые направления. Перед и во время проведения ритуалов был суровый пост, с запретом многих продуктов питания и сексуальной активности, а также, принимающие участие в ритуалах проводили членовредительства своего тела, протыкая иглой уши, щёки, губы, язык и пенис, а истекающая кровь использовалась для смазки идолов. Накануне испанского завоевания такие идолы воскуривали благовониями и каучуком, и ритуально кормились. В жертву приносились рабы и внебрачные дети или сироты, купленные к этому случаю. Однако, до тольтекской эры человеческие жертвы редко встречались, вместо этого использовались животные: индейки, собаки, белки, перепела и игуаны.

Самой большой церемонией постклассических майя было торжественное празднование Нового Года. Эта церемония проходила в каждом обществе майя в ближайшие пять безымянных и несчастливых дней в конце прошлого года, и предполагала сооружение специальной дороги (вероятно, подобной «тротуарам» классического периода) к идолу, размещённому в одном из четырёх направлений, сразу за городской чертой; ежегодно выбиралось новое направление, с циклом в четыре года и в направлении против часовой стрелки. За год происходили разные происшествия и осуществлялись разные пророчества, плохие и хорошие, но плохие могли быть нейтрализованы с помощью специальных обрядов, например, известна церемония хождения по огню, где жрецы босиком бежали по слою горячего, ещё красного, угля.

К тому же, на протяжении всего года проводились сельскохозяйственные обряды и церемонии для таких важных экономических групп как охотники, пасечники, рыбаки и ремесленники. Вероятно, эти действия стояли в зависимости от дат 260-дневного цикла, как мы можем судить по данным Мадридского кодекса, который преимущественно посвящён таким вопросам. Целью этих действий было увеличение охотничьей добычи, производства мёда и воска и т. д. Зачастую они принимали форму «аналогичного волшебства», например, выливание воды в огонь, чтобы вызвать дождь.

В отличие от расхожего мнения, что классические общества майя были организованы как теократия , то есть государства, которыми руководили жрецы, нет никаких свидетельств о самом существовании жрецов в течение классического периода! Кажется, что жрецы появились в течение раннего постклассического периода под влиянием тольтеков. Однако значительную роль в обществе классического периода играли художники, писатели и скульпторы, занимающие следующий ранг после правителей государств. Главным писцом, который соответствовал визирю при дворах Старого Света, был так называемый Ах-Кутун (Ah Kutun, «он от священных книг»), то есть государственный библиотекарь.

Представители элиты классического периода были помешаны на крови, как собственной, так и крови врагов. Кровь, пролитая правителями и представителями их семей, имела важное ритуальное значение. Кровь проливалась по важнейшим датам календаря, чаще, из языка женщин и пениса мужчин. Игла, использовавшаяся для этого, представляла собой острую кость, очень ценилась и имела ритуальное значение. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь. Эта кровь, как и в Европе, символизировала царское происхождение.

Примечания

Ссылки

  • Мифология майя. Энциклопедия мифологии с иллюстрациями
  • Талах В.М. Введение в иероглифическую письменность Майя (на украинском языке). . www.kuprienko.info (19 марта 2011). - учебник языка майя. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. Проверено 19 марта 2011.

«Индейцы Майя верили в разных богов. Боги Майя сыграли важную роль в жизни индейцев. У всех Богов Майя были разные способности. Некоторые контролировали погоду, урожай, другие - властвовали в загробном мире. Чтобы умилостивить богов Майя , жрецы приносили человеческие жертвы в угоду им. Многие архитектурные сооружения были возведены в знак почтения к богам Майя

Мифология Майя

В мифологии майя , у богов и героев множество разных имен и обликов, истории о них рассказывались по-разному, сцены и фигуры в них менялись так быстро, что можно было сбиться с толку. Несмотря на кажущуюся путаницу, есть ощущение, что вселенная у майя была упорядоченной, а правильное поведение по отношению к богам играет важную роль в поддержании ее гармонии и равновесия.

Цивилизация Майя до сих пор остается одной из самых загадочных. Непонятно, зачем этим индейцам требовались их непостижимые познания в астрономии и астрологии. Города из храмов и пирамид ориентированы по сторонам Света. Орбиту Сатурна в Европе вычислили в XIX в., а индейцам о траектории движения этой планеты было известно в незапамятные времена.

Цивилизация майя процветала в Мезоамерике примерно с 300 г. до н.э. до раннего завоевания испанцами в 1500 г. В мифологии майя было много элементов общих с имеющимися в других цивилизациях региона. Но Майя разработали собственную вариацию мезоамериканского пантеона богов и богинь, придумали рассказы о них, образ вселенной и место в ней человека.

Поселения майя были сосредоточены в низине полуострова Юкатан в Мексике и в высокогорном регионе, простирающемся от современных штатов Табаско и Чьяпас в Гватемале. Майя господствовали в регионе в период с 300 по 900 гг. н.э. Историки называют это время их классическим периодом. В это время, майя строили огромные каменные города и церемониальные центры, такие как Тикаль и Паленке. После классического периода, тольтеки прибыли на Юкатан из центральной Мексики и в конце концов слились с майя. Их влияние чувствуется в позднем периоде цивилизации майя в Чичен-Ица и Майяпан.

Религия Майя

У религии майя много общего с другими мезоамериканскими религиями. Народы региона верили в одних и тех же богов, пересказывали одинаковые мифы, строили храмы в виде пирамид, практиковали гадание, интересовались астрономией. Также у этих народов была игра с мячом: команды соревновались в попадании мяча из твердой резины в каменное кольцо или обруч. Лишь боги и некоторые люди могли играть в эту игру. Иногда это был просто спорт, иногда священный ритуал. Ученые предполагают, что игроки, возможно, представляли борьбу света и тьмы, а мяч мог символизировать движение звезд по небу.

Божества майя

Представлен список основных божеств народа Майя: Апух Бог смерти и разрушения, насылания болезней, связывался с войной.

Апух был правителем Митнала или 9-го уровня подземного царства: самого глубокого и скверного в аду майя. У ацтеков этот бог отождествлялся с Миктлантекутли – ухмыляющимся богом смерти.

Апух любит ночное время и когда он крадется, это в самом деле страшно. Разлагающийся труп с головой совы – его любимое облачение. Еще на его жутком головном уборе глаза мертвых.

По какой-то причине Апух нередко носит колокольчики, привязанные к его волосам, но не для того, чтобы быть милым. Со своими жертвами он поступает очень жестоко.

Есть лишь один способ избежать его внимания. Истошный вой, вопль, стон, крик! Апух подумает тогда, что вами уже занялся кто-то из его меньших демонов. Он остановится за вашей дверью, вздохнет и пройдет мимо со зловещей улыбкой.

Апух – бог смерти и покровитель числа 10.

Он использует злую птицу Муана в качестве вестника недоброго.

До сих пор сохраняется легенда, что, когда сова визжит, рядом кто-то умрет.

Если слышите уханье, сделайте глубокий вдох и сосчитайте до десяти. Чак Чак – рептилоид с клыками и довольно свисающим носом, а его волосы постоянно нечесаные.

Чак – бог дождя, грома и молний.

Чак играет важнейшую роль, отвечает за хороший урожай и рост культур.

Чак посылает дождь на землю, когда плачет и слезы текут из его больших добрых глаз.

Чак считается добрым богом, так как учил секретам земледелия, не беря ничего взамен.

Чак изображается в четырех цветах, символизирующих четыре угла мира: красный (восток), белый (север), желтый (юг) и черный (запад). Кинич Ахау Покровитель числа 4.

В этом аспекте он командует заболеваниями и контролирует засуху.

Иш-Чель Богиня деторождения у майя.

Лунная богиня беременных женщин.

Богиня-мать, специализирующаяся на беременности и родах.

Она изобрела ткачество и, будучи частично созданной из водопада, берет на себя ответственность за ливни.

Ее волосы змеевидные, они и есть змеи в действительности.

Если люди расстраивают ее, она может стать очень раздражительной.

Если вы видите ее в ее юбке из скрещенных костей, постарайтесь не попасться ей на глаза.

Хоть известна она, как лунная богиня, есть у нее также и аспект земли тоже.

Согласно некоторым источникам, она также является матерью бога Бакабса.

Иш-Чель – подруга Бога Солнца Ицамна, у нее красное, морщинистое лицо.

Она причастна ко всем ремеслам: ткачеству, акварели, приготовлению пряностей и т.д. Кабракан Бог гор, любит насылать землетрясения.

Сын бога ада Вукуб-какьюкса.

Горный гигант одержимый уничтожением. Но близнецы-герои Хунахпу и Шбаланкуэ остановили чинимый им беспредел, дав ему поесть отравленных птиц. Затем он был похоронен заживо. Это известно как игра птиц. Его брата-гиганта Зипакну постиг аналогичный конец. Ицамна Верховный бог сельского хозяйства и образования.

Сын солнечного бога-создателя Хунаб-Ку, принимал активное участие в развитии культуры майя.

Он принес в массы искусство сельского хозяйства и фермерства, изобрел книги и письмо.

Жаль, что образцы его изобретений не сохранились, но хоть немного сохранившихся изображений, сделанных майя – это уже что-то.

Рептилия с несколькими другими аспектами, для стихии Земли он зовется Ицам-Каб.

Ицамна имел мимолетную связь с Иксчел, что привело к рождению Бакабса.

В дневное время он Бог Солнца Киних-Ахав. В образе пернатого змея он Кукулькан, ацтеки отождествляли его с Кецалькоатлем. Вотан Бог войны и смерти у майя.

Также известен как, Старый черный бог войны.

Он такой древний, что никто толком не помнит, кто он, возможно он уже существовал, до начала времен.

Мы не знаем, черный ли он. Его лицо может быть окрашено в черный цвет, а может он просто занимается чисткой дымохода или слишком долго живет в пещере. Но, возможно, это дым от крепких черных сигар, которые он курит.

Вотан – бог барабанов, он изобрел соло на барабане. Эк-Чуах Бог какао и торговцев у майя.

Известен под именами Экхуан, Эк-Кхууах.

Глаза его с черной окантовкой, нос длинный и загнутый, большие губы.

Обычно он изображается темно-коричневым или черным, достаточно соответствующий образ, ведь он покровитель бобов какао. Эти вкусные темные бобы когда-то использовали в качестве валюты. Хун-Aпyи Шбаланкуэ Боги-герои. Хун-Aпyи - полубог.

Шбаланкуэ - Лунный бог, умелый игрок в игру с мячом.

Каждый день, когда солнце садится, он бросает звезды в темные пустые небеса. Это хорошая практика для метания. Камазотц Бог летучей мыши.

Имеет крылья и заостренные зубы.

Возможно, вампир.

У него есть свой дом летучей мыши в преисподней. Кавиль Кавиль – один из верховных богов пантеона.

Вызывает землетрясения, вероятно, бог грозы.

По всей видимости, связан с войной, так как топор-кельт всегда при нем.

Покровитель правящей династии самых больших городов.

Древняя Майя, богиня природы, зелени и цветов — дала название месяцу. Месяц богини Мая. Его видимый символ — майское дерево (mlaj, мая, майя), является центром всех первомайских торжеств.

Люди, которые празднуют Первое мая, не знают о том, что представляет собой майское дерево: древняя символика народных обычаев. На первое мая, обычно, используют в качестве майского дерева — сосну или ель.

Богиня Майя у славян

Видимо, потому, что сосна и ель являются вечнозелёными — это метафора бессмертия. Народный праздник Первого мая, это наследие предков — характерен для всей Европы, за исключением средиземноморских регионов (потому что, в Средиземноморье, весна является временем пышного цветения). Концепция весны в римском мире, не то же самое, что в средней Европе. У славян и германских народов, праздник весны — это победа над зимой и холодом.

Первое мая — древний языческий праздник. Суть празднования первомая — «Пробуждение природы». Это не могло быть воплощением мужчины, но только воплощением женского божества. Символика является женской. Майя — женское имя. В индуистской мысли мужская энергия чрезвычайно пассивна, в то время как женщина — сила действия. Красивый древний обычай это не первомайские демонстрации и майовки.

В индийской вере, майя занимает видное место. Её фигура, и то, что она представляла, далеко превзошли образ просто воплощения природы. Индуисты и буддисты поклоняются Майя как «Матери творения», как богине «вьющей нить жизни». Это одна из лиц божества Кали, богини в трёх лицах: Дева, Мать и Старица. Первая отождествляется с Maya, которая олицетворяет ум, энергию, магию, творчество.

Майя не является только греческой или римской богиней. Она принадлежит также и Средней Европе, и не только для венетов, но и кельты празднуют Майя. В целом в Средней Европе, в том числе на Британских островах и в Скандинавии, они празднуют 1 мая большими процессиями. В процессии центральной фигурой является «Королева Мая». Она одета в белое, на голове носит венок из цветов, и даже корону.

Поклонение богине Maja было перенесено на поклонение Марии, Царице Небесной и Божьей Матери. Свидетельство тому — специальные литургии, состоящая из ектении в честь Марии и песни, которые также поют как похвалы в мае — песни расцвета, радостного месяца май, который стал месяцем Марии. Ежедневная литургия называется «šmarnice» (Словенское слово ландыши).

Когда мы изучаем ночное небо, можем увидеть семь звёзд, которые составляют созвездие Pleiades. Звёзды созвездия Плеяды — о них древние греки думали, что эти звёзды и есть семь дочерей Атласа, и что богиня Майя — самая молодая из них. Когда Атлас, во главе с гигантами, принял участие в восстании против богов Олимпа, в наказание он должен был держать мир на своих плечах. Майя и её сестры оплакивали оскорбление отца. Чтобы избавить их от страданий, боги превратили их в голубиц. Тогда они взлетели к самым высоким небесам и стали яркими звёздами — Эти семь звёзд, которые мы называем Плеяды.

Майю, главным образом, помнят сегодня как богиню весны и возрождения. «Майя» каждую весну воспроизводит пышную зелёную траву и ароматные цветы. Её хвалят как «матушку волшебства», потому что её сын, бог Гермес, был первым, кто овладел таинственным искусством магии. Вскоре после того, как Майя родила Гермеса, она узнала, что её сын был гением: будучи ползающим ребёнком, он создал первую лиру и первую свирель. Помимо того, что он был первым фокусником, Гермесу приписывают изобретение медицины, астрологии и писем.

Греко-римская земная богиня Майя и санскритская Майя, фактически, связаны и имеют общую основу

Имя Майя соединяет её с большими цивилизациями народа майя Центральной Америки. Удивительно, прослеживая все трёх майя (греко-римскую, индуистскую и проамериканскую), виден общий источник. «Волшебство» — титул Девственницы Кали как творцу земных появлений. Она также родила Просвещённого Будду.

Та же самая Богиня, названная Майей греками, была девственной матерью Гермеса, у которого было столько же перевоплощений сколько у Будды. Иногда партнёром Майи был Вулкан (греческий бог огня). Это было другим мифическим сочетанием мужского огня и женской воды. Индуисты сказали Агни, бог огня был супругом Kaли-Майя, хотя он периодически проглатывался и «подавлялся» ею. Согласно Тантрической фразе, Богиня поглотила сверкающий фаллос в своей йони.

Как девственная мать Будды, аскетическая майя буддистов была скоро переписана из подлинника. Появилась христианская версия о рождении Христа от Девы. Некоторые буддисты утверждали, что Просвещённый не мог коснуться «частей его матери». Язык-майя-Shakti персонифицирован как защита мира — женская, материнская сторона Окончательного Существа, и как таковая, она поддерживает непосредственное, материальное действие жизни.

Майя-Shakti — Ив, «Вечное Женское»: она заставила своего супруга съесть яблоко. С точки зрения мужского принципа Духа (который находится в поисках устойчивого, вечно действительного и абсолютно божественного) она — выдающаяся загадка. В себе Майя воплотила все три аспекта материнской троицы. Её цвета были белый, красный и чёрный: цвета Девственницы, Матери и Старухи. Как любая форма Кали, она была Создателем, Началом. Она была также духом постоянно живущим в женщинах. Текст Махаяны говорит, «Из всех форм Майи, женщина является самой важной».

«Сын Майи, Будда, был окружён её символами». Он вошёл в свой транс под её священным фиговым деревом, которое защитило его от непогоды. По возвращении его души из транса, он принял блюдо творога от девы в период полнолуния в месяце май (празднуется как самый большом из буддистских фестивалей). Не только месяц, но и много других традиций свидетельствуют о древности и широком воплощении богини Майя.

Она была больше, чем Майя-Мать; она была также Maga Бабушка-богиня; и Almaya Мандэина Кристиана, названная «Вечностью». Скандинавская Майя, персонифицирована в беременную мать хаоса перед началом: Ginnungagap. В этом Мировая девственница была связана с идеей иллюзии, создавая «видимое». Это универсальное имя достигло и западного полушария. Народ майя Юкатана предлагал ей жертвы так же, как это делали в северной Индии — в те же самые сезоны, определённые теми же самыми звёздами. «Звёзды майя» совпали со звёздами созвездия Скорпиона на индуистских и греческих диаграммах. Другая версия — она была Матерью-богиней Маяуель мексиканской Агавы, названа «Женщиной с Четырьмястами Грудьми», лелеющей мир, и ко всем существам в мире она относится по-матерински.

В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

Кавиль

Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

Камаштли

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

Кецалькоатль

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают.

Голова божества из Копана, IX век

Мифология майя . У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы.

На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света – востоку соответствовало красное дерево, югу – желтое, западу – черное и северу – белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.

Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине.

Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов такого рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народа науа.

В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний – Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых – Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти – Кими (Cimi); владыка неба – Ицамна(Itzamna); бог торговли – Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств – Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света – Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля – Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов – Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы – Уракан (Huracan); демон подземного мира – Зипакна (Zipacna) и другие. Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др.

Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух – храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились три платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак – Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.


Иероглифы майя, барельеф, X век

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в четырех рукописях (так называемых кодексах майя, три – в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично).

Иероглифы дают или изображения фигур, или соединены в группы по четыре или шесть иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886 года) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887 года). Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого – иероглифически означающего соответствующего бога, и еще двух, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы – не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.

Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х годов. Он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в XII-XV веках и названных по тем городам, в которых ныне хранятся – Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 году в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.

Календарь майя. Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.



Рисунок на коже календаря ацтеков

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII веке и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости – личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба – Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч.

Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне – четверо держали за конечности, один – за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать до трёх тысяч человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это – кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472 годы), правитель Тескоко.


Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемьнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Похожие статьи