Слово «келья» как-то само собой навевает образы монахов, икон и монастырей. Уклад жизни людей, отрекшихся от мирских забот, не всегда понятен обывателю. Однако быть непонятым не значит быть неинтересным. Скорее, наоборот, большинству любопытно знать, как живут те, кто свою жизнь посвятил Богу, чем питаются и даже смотрят ли телевизор. Попытаемся проникнуть в жилище монаха, посмотреть на его быт и понять, что такое келья.
Этимология слова
Слово «келья» заимствовано из греческого (κελλίον) и латинского языков (cella), впоследствии нашло употребление и в старославянском, обозначает буквально «комната». В английском языке также можно найти созвучное cell, что означает «камера (в тюрьме), келья». Многочисленные словари в основном одинаково толкуют, что такое келья. Определение этого слова: отдельная комната или помещение, где обитает монах или монахиня. Здесь члены монастырской общины проводят значительную часть своей жизни, спят и предаются молитве. В переносном значении это уединенная небольшая скромная комнатка одинокого человека.
Как выглядит келья
Не каждый представляет, что такое келья. В классическом понимании это отдельная комната в жилой части монастыря. Однако не всегда там может обитать один человек. Одновременно келья может стать пристанищем нескольким монахам. Иногда это может быть даже отдельный небольшой домик. В русских монастырях каждому монаху или монахине была разрешена постройка собственной кельи, вследствие чего у членов общины из богатых семей могла оказаться в пользовании просторная и довольно-таки комфортабельная комната. Но по отдельным примерам судить, что такое келья, все же не будем. В подавляющем большинстве это скромное жилье, где присутствует только самое необходимое, без излишеств. Пребывание здесь должно приносить обитателю духовную пользу.
Назначение кельи
В уставы многих монастырей может входить специальное положение «О келейном пребывании». Прежде всего это место исполнения молитвы, чтения духовной и высоконравственной литературы, выписывания из книг и обдумывания мудрых назидательных мыслей. Существует целый список рекомендуемых к прочтению подвижнических писаний. В своей комнате монахи в виде послушаний выполняют задания, которые им были поручены настоятелем или начальством. Также понимание того, что такое келья, будет не совсем полным, если мы не упомянем об одном важном моменте. Посетители в обитель монаха допускаются лишь по благословению высшего начальства, причем пребывание женщин в кельях мужских монастырей, а мужского пола, соответственно, в женских запрещено.
Оставайся в келье своей - и келья всему тебя научит.
Преподобный Моисей Эфиопский, IV век
Моя душа умолкает в Твоём присутствии, о Господь мой,
дабы различить то, что Ты хочешь сказать моему сердцу.
Твои слова столь тихие, что услышать их можно только в безмолвии
.
Гвиго II (1173 - 1180), приор Великой Шартрёзы
Духовность картезианцев зиждется на принципе - «О, блаженное одиночество, о, единственное блаженство» («O vera solitudo, o sola beatitudo»). Иными словами, уединение - единственное счастье, которое следует искать во имя встречи с Богом. Преподобный Антоний Великий (251 - 356), раннехристианский подвижник, отец-пустынник, говорил, что келья для монаха нужна, как вода для рыбы. «Как рыбы умирают, если долго находятся на суше, так и монахи лишаются духовной связи с Богом, если они надолго покидают свою келью, проводя время с мирскими людьми. Посему как рыба рвется в море, так и мы должны спешить в келью, дабы, оставаясь вне оной, не забыть о внутреннем бдении ».
Архиепископ Джузеппе Мани (род. 1936) вспоминает о своем опыте пребывания в монастыре картезианцев, как об основополагающем в своей жизни. Пятнадцать дней, проведенных в обители Чертоза ди Серра Сан Бруно , позволили ему понять, что уединение - это вовсе не одиночество. Именно в молчании и уединении человек обнаруживает присутствие рядом с собой Бога. «Первые три дня пребывания в келье, признаюсь, были очень тяжелыми , - вспоминает Джузеппе Мани. - Но в какой-то момент я понял, что я не один в келье. Что со мной есть кто-то еще - Бог . И тогда келья превратилась для меня в небо ». «Сколько людей в наши дни живут в своих домах, чувствуют себя одинокими, страдают и все время кого-то ждут, - продолжает Джузеппе Мани. - Все боятся одиночества. Вот почему в их домах всегда работают радио и телевизоры. О, если бы только люди открыли для себя, что они не одиноки, их «камеры заточения» превратились бы в рай ».
В Уставе картезианского ордена записано: «Келья - это то святое место, где Бог и его слуга общаются на равных, разговаривают друг с другом как друзья. В келье душа внимает слову Господа, невеста соединяется со своим Женихом, небо встречается с землей, божественное - с человеческим ».
Кельи картезианской обители, расположенные по периметру большого клуатра, имеют гораздо более внушительные размеры по сравнению с кельями бенедиктинских и цистерцианских монастырей . Это связано с тем, что монахи-картезианцы проводят в своих жилищах практически все время, покидая их только три раза в день для участия в богослужении в церкви. Поэтому келья - это то место, где картезианец проводит большую часть своей жизни. Будучи изолированной от остального монастырского комплекса, она является воплощением идеи затворничества в затворничестве. Кроме общей стены, окружающей обитель, каждая келья и даже прилегающий к ней садик полностью отделены стенами от других келий и помещений.
Вся деятельность монаха разворачивается в пределах его кельи. В ней он молится, занимается ремесленной деятельностью, читает, размышляет, спит и ест. За исключением совместных трапез, проводимых по праздничным дням, монахи питаются исключительно в своих жилищах. Как правило, пищу принимают два раза в день - достаточно сытный обед и скромный ужин. А во время Великого монашеского поста, который продолжается с 14 сентября, праздника Воздвижения Креста Господня, до Пасхи, картезианцы ограничиваются только обедом. Братья-конверзы (светские братья, принимающие на себя только часть монашеских обетов и остающиеся по статусу мирянами), ответственные за раздачу еды, разносят обеды и ужины по кельям, передавая пищу через окошечки, расположенные рядом с входом в келью.
Это окошечко устроено таким образом, чтобы монах даже взглядом не мог встретиться с братом-конверзом. Ставни этого окошка не должны быть открыты одновременно с двух сторон, дабы никоим образом не нарушался сокровенный дух затворничества и уединения. Монах-затворник может в случае необходимости оставить в окошке записку с просьбой о том, в чем он нуждается, и эта просьба будет в ближайшее время удовлетворена. Эта идея окошка, через которое брат-конверз передает пищу монаху, восходит к истории святого Павла Отшельника (249 - 341), первого египетского пустынника, прожившего почти всю свою жизнь в полном одиночестве. Известно, что святого Павла кормил посланный Богом ворон, каждый день приносивший ему кусок хлеба.
Картезианская келья в действительности представляет собой маленький двухэтажный домик, где есть все необходимое. Внизу располагаются мастерская-лаборатория с токарным станком и разными инструментами, а также дровяной сарай, где хранятся дрова для печки.
Эти помещения выходят на крошечный огород, который обрабатывается каждым монахом по своему усмотрению, но всегда с большой заботой и кропотливостью.
На верхнем этаже находится особая комната, так называемая «Аве Мария», с образом Пресвятой Девы, к которой монах обращается с молитвой, каждый раз становясь на колени. Далее следует ещё одно помещение - самое настоящее сердце кельи. Эта комната предназначена для молитв, размышлений, чтения. В ней монах проводит большую часть времени. Здесь же затворник и спит. Покои обустроены простой кроватью, столиком для еды и для занятий, а также местом для чтения молитв - небольшой молельней - со скамеечкой для коленопреклонения. Дровяная печь используется для обогрева во время суровых холодов, и топится дровами, которые монах заготавливает для себя и хранит в дровяном сарае.
Окно комнаты, как правило, выходит на садик, и затворник может любоваться красотой природы, сидя за своим столом. «Вид из окна был единственной роскошью, какую допускали в свою жизнь даже самые строгие аскеты », - писал русский историк, художественный критик начала XX столетия Павел Муратов.
Чтение, изучение письменных источников, работа в огороде и на токарном станке - важные составляющие жизни монаха, которые позволяют избежать наихудшего врага одинокой жизни - праздности. Физический труд, необходимый для поддержания здоровья и физической формы, соответствующим образом чередуется с умственным трудом и духовными размышлениями.
По звону колокола, как по волшебству, каждый в своей келье, но при этом все вместе одновременно, затворники возносят свои молитвы к небесам. Потом, также в унисон, по звону колокола, созывающего к Заутрене, к Вечерне, открываются кельи, и их обитатели в полном молчании проходят клуатр, направляясь в церковь для совместной службы.
Иногда, с разрешения настоятеля, монах может посетить библиотеку или своего духовного отца. Однако все остальное время отшельник предпочитает пребывать в покое и тишине своей кельи, посвящая свою жизнь ожиданию встречи с Богом в блаженном одиночестве. Тот, у кого есть опыт внутреннего разговора с Всевышним, кто вкусил прекрасные плоды уединенной жизни, даже не испытывает стремления покидать свою келью. Для него келья - его крепость, его цитадель, в которой он не только чувствует себя в безопасности, но в которой он ощущает себя находящимся на полпути к Богу.
Жизнь монахов-затворников, их аскетический подвиг в молчании всегда вызывали неподдельный, нескрываемый интерес. Величие и очарование отшельничества порождало и порождает до сих пор во многих то, что один картезианец определил как «искушение необитаемым островом». Теолог, профессор Папского Григорианского университета в Риме Роберт Чаиб в своей книге «Предстояние перед Богом. Воплощенная духовность» рассказывает одну любопытную историю, которую можно было бы назвать притчей. Один молодой человек, заинтересовавшийся жизнью монахов-затворников, решил испытать себя в этой роли. Однако очень скоро он осознал, что его угнетает «оглушительное» молчание, в котором протекает жизнь затворников, состоящая из проходящего по четкому расписанию чередования песнопений, молитв и физического труда. Более всего его удивляло невозмутимое спокойствие, которое излучало лицо монаха даже в тот момент, когда, например, тот плел корзины. Было совершенно очевидно, что даже во время осуществления этой монотонной механической работы, монах возносит свои молитвы Богу. Молодой человек попросил аудиенции у настоятеля. Сидя перед аббатом, он поведал ему свои сомнения: «Я пришел к вам в монастырь в поисках мира и покоя. Мне хотелось понять секрет вашего лучезарного, радостного умиротворения. Но, признаюсь, несколько проведенных дней в стенах обители привели меня в полное замешательство. Ваша жизнь настолько проста и незатейлива. Буду с Вами откровенным и прошу прощения за мои слова, но такая жизнь мне кажется пустой и скучной. Объясните мне, что может быть интересного в этом молчании». Монах внимательно его выслушал. Потом, ничего не говоря, взял его за руку и подвел к колодцу, который находился рядом с кельей. Он бросил камень в колодец и спросил у молодого человека: «Посмотри вниз и скажи, что ты там видишь?» «Вижу буруны и рябь на поверхности воды», - откровенно ответил юноша. Через какое-то время монах снова его спросил: «А теперь что ты видишь?» «Вижу гладь воды и отражение своего лица», - недоуменно произнес тот. «Посмотри внимательнее. Что ты еще видишь?» - не отставал аскет. Молодой человек пристально посмотрел вниз и воскликнул, охваченный смущением и радостью от своего открытия: «Я вижу там отражение лика неба».
Анастасия Татарникова
По материалам, любезно предоставленным Роберто Сабатинелли.
Иллюстративный материал: www. cartusialover.wordpress.com
Заявленная тема очень важна для жизни общежительного монастыря. С самого начала я хотел бы уточнить, что намереваюсь опираться на дух и молитвенный опыт старца Эмилиана1 и монахов нашей обители в большей степени, чем на собственный убогий и недостаточный опыт. Сама по себе полнота Церкви уже есть общежитие. Для монахов, отрекшихся от всяких мирских уз и своей прежней жизни, монастырь становится местом, где они открыли для себя Бога; их жизнь переходит в иную реальность, а именно в реальность Царствия и последних дней, где все будет исполнено славы Божией. Их жизнь, избавленная от каких бы то ни было компромиссов с миром, есть непрестанное предстояние перед Престолом Божиим, подобно ангелам. Показательное евангельское изречение, что некоторые из стоящих здесь… не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16:28), обращено к монахам. Каждый монах внял направленному лично к нему призыву Христа. Либо в результате принудительных действий, либо по жизненным обстоятельствам, либо в процессе последовательного христианского воспитания, но, так или иначе, взгляд Христов останавливался на нем и призывал его к тому, чтобы оставить всё и следовать за Ним. Но совершенное следование за Христом происходит у монахов посредством молитвы, в чем они подражают апостолам. Таким образом, мы постараемся объяснить, как вписана частная молитва в жизнь общежительного монастыря, раскрыв несколько аспектов и того, и другого.
Непрестанное служение Богу
Как ученики последовали за Христом на гору Фавор, так и монах вступает в обитель, и там ему − главным образом, конечно, благодаря служению Богу − открывается свет Господень. Этот свет подобен свету, которым просияло лицо Господа. То же происходит и в других проявлениях общежительной жизни: в трудах, в отношениях между братиями, на трапезе, при приеме гостей, при уходе за немощными и престарелыми, на общих братских беседах и т. д., то есть все это в монастыре уподобляется ризам Господа, ставшим белыми от отразившегося в них Божественного света. В монастыре всё богоносно, всё есть непрестанное служение. Служение Богу находится в центре жизни, службы регламентируют каждый момент, а любая деятельность начинается и завершается в храме, с молитвой и песнопением. Первоначальное призвание от Господа подобно искре, вспыхнувшей в сердце, чтобы дать толчок, избавляющий от прельщений мира сего. Эта искра в высшей степени облегчает испытание и научение суровости подвижнической жизни, но есть опасность, что она угаснет, если не подпитывать ее, так что монах призван воспринять тайну откровения Божия, которая явно и таинственно выражается в церковном богослужении.
Это восприятие происходит двумя способами: посредством подвижнической брани и келейной молитвы. Аскеза имеет целью помочь монаху очиститься от страстей, начало которых – себялюбие, и соделывает его сосудом, приемлющим Божественные энергии; молитва же представляет собой связующее звено, соединяющее монаха с Богом, − посредством молитвы он говорит с Господом и слышит Его ответ.
Молитва как существенная составляющая жизни монаха
Поскольку монастырь есть место непрестанного присутствия Божия, невозможно, чтобы молитва не была центром жизни монаха. «Монашеское жительство немыслимо без молитвы – а поскольку служение совершается непрестанно, – без непрестанной молитвы», − говорил нам старец Эмилиан и добавлял: «Когда монах молится, он становится человеком, показывающим, в первую очередь, что он проживает в Боге. Он живет постольку, поскольку пребывает в молитве… Молитва служит ему предпосылкой его духовного роста»2. Главное, что оправдывает его присутствие в монастыре, это взыскание непрестанного общения с Богом посредством молитвы. Видов молитвы много, но лишь келейная молитва действительно преображает наше существование.
Общежительное и безмолвническое монашество
Некоторые утверждают, что келейная или умная молитва в ходу только у священнобезмолвников и что общежительные монахи заняты лишь богослужением, и этого должно быть им достаточно. Однако не существует двух разных видов монашества. Конечно, есть некоторое различие, но оно обусловлено, главным образом, условиями проживания и организацией времени, свободного от общей молитвы и послушаний.
Цель обеих форм монашеской жизни была и есть одна: стяжание близости с Богом и личный опыт обожения во Христе. История монашества, всегда подразумевавшая два этих параллельных и взаимодополняющих вида, демонстрирует тенденцию к их взаимному сближению. Как мы видим, со времен преподобного Паисия (Величковского) и до наших дней делается попытка внедрить исихастское духовное учение в монастырское общежитие. В этом одна из характерных особенностей нынешнего возрождения и расцвета святогорского монашества. Сегодня молодежь, приходящая на Святую Гору (подозреваю, что то же происходит и в русских монастырях), по большей части стремится жить по нормам общежития, имея при этом возможность жить и индивидуальной духовной жизнью. Давайте посмотрим, как осуществляется келейная безмолвная молитва в условиях общежительного монастыря.
Келья монаха: Вавилонская печь
Когда вечером, после повечерия, монах возвращается в свою келью, он не отделяется от общего тела братства. Келья представляет собой его личное пространство, но при этом она неотъемлемо принадлежит общежитию. Все, что в ней находится, – мебель, иконы, книги, облачение и т. д. – расположено там по благословению. Что бы ни стал делать монах в келье – отдыхать, молиться, размышлять о своей жизни, готовиться к исповеди и Причастию, – все это имеет органическую связь с остальной жизнью монастыря. Конечно, монах отдыхает в келье, но при этом келья не место для отдыха. В действительности она представляет собой арену подвижнической брани и место встречи с Богом. Некоторые древние монашеские тексты сравнивают келью с Вавилонской печью, где монах, подобно трем отрокам, испытуется, очищается и готовится к встрече с Богом. Келья является для монаха заповедным местом, куда не должно проникать ничего из мира, чтобы дать ему бороться с Богом для получения благословения от Него (см. Быт. 32:24−30), и тогда его можно будет называть, как и Иакова, видевшим Бога.
Келейное правило, или «частная литургия»
В келье монах исполняет свое правило, состоящее из определенного старцем числа земных поклонов, молитв по четкам, чтения священных книг и каких-либо других молитв. Существует – и должно существовать – большое разнообразие по части содержания, способа исполнения, времени и длительности келейного правила, в силу того, что люди различны между собой и имеют различную степень телесной выносливости, темперамент и характер. Все это должен принимать во внимание духовник при назначении молитвенного правила для своего послушника. Некоторым образом, келейное правило для личной жизни монаха имеет то же значение, что и богослужебный устав для храма, лишь с той разницей, что правило, во-первых, должно быть монаху по силам, а во-вторых, усложняться по мере его духовного возрастания. Одно дело − правило для новоначального, другое − для монаха, несущего какое-либо тяжелое послушание, иное правило − для немощного, иное −для пожилого. На встрече со старцем монах, разумеется, исповедует ему все свои прегрешения, открывает помыслы, испрашивает совета, но главный разговор будет касаться правила: как идет молитва? есть ли проблемы со сном? устает ли он от поклонов? следует ли заниматься больше? какие подвижнические сочинения следует читать, чтобы сильнее разжигалось сердце и т. д. Регулярный пересмотр келейного правила является существенным показателем духовного возрастания каждого сознательного монаха.
Духовная жизнь как таковая не должна сводиться к келейному правилу. Оно представляет собой просто тот необходимый минимум, который обязан ежедневно и в определенное время исполнять монах, чтобы «памятовать, что он отлучен от Бога и лишается Его Благодати», как нас учил старец Эмилиан. Вопрос постоянства правила имеет существенное значение, что неизменно подчеркивается духовными отцами. Нельзя исполнять правило только тогда, когда у тебя есть на это настрой, а если уж ты пропустил его, об этом следует сообщить своему старцу и исповеднику как об отступлении от своего монашеского долга. Поэтому правило должно быть рассчитано так, чтобы его можно было исполнять ежедневно, с вниманием, смирением и полным осознанием того факта, что не ты предлагаешь Богу нечто, но − предстаешь перед Ним, испрашивая Его милости. Таким образом, правило не вырождается в простую привычку и не становится формальной обязанностью, исполняемой монахом «лишь бы отделаться», и в мыслях о другом. Поскольку именно во время исполнения келейного правила монах прилагает все усилия к борению за встречу с Богом, мы в нашей обители предпочитаем называть его «бдение» или «келейная литургия», не только потому, что оно совершается преимущественно ночью, но главным образом потому, что оно представляет собой ожидание и чаяние Бога, устремленное вверх напряжение всех сил монаха. Минимум, определяемый ему старцем по снисхождению, может стать тем запалом, который разожжет в нем горение божественного рачения, и тогда правило растянется во времени и возрастет в силе, заполняя всю ночь. В братии старца Иосифа Исихаста правило длилось шесть часов и состояло исключительно из умной молитвы, а во многих святогорских общежитиях монаху предоставляется возможность каждую ночь посвящать по крайней мере четыре часа молитве, помимо суточного круга богослужений. «Келейная литургия» представляет собой пространство тáинственного опыта, вход в «облако», покрывшее трех апостолов после явления Света, бездну боговедения, − поэтому и совершается ночью.
Ночь – это время божественных откровений, великих богоявлений в Священном Писании, это час, когда Бог склоняется над людьми. Поэтому-то и пророки, и наш Господь Иисус Христос молились по ночам (см. Мф. 26:36, Лк. 21:37). В эти часы человек, избавившись от рассеяния ума, может воздвигнуть брань против помыслов, вознестись к Богу, говорить с Ним, познать Его, чтобы Он стал из неведомого и абстрактного Бога его собственным Богом. Без ночного молитвенного делания Дух Святой не будет действовать в нас и говорить с нами − как учил старец Эмилиан, помещавший эту часть делания монаха в самый центр его жизни3.
Стало быть, келейное правило настолько важно, что совершение его в церкви непосредственно перед утренним богослужением обесценивает его. Конечно, такой перенос дает гарантию, что монахи исполнят правило, но при этом теряется его личностный характер. В келье монах может растворить свое сердце, преклонять колени, молить, плакать, менять позу для борьбы со сном, а в храме эти возможности становятся недоступны, и правило приобретает литургический и объективный характер, занимая место службы. При этом содержит все те же элементы, но приобретает богослужебную форму.
Предпосылки ночной молитвы
Как богослужение имеет свой устав, так и «литургия в келье» имеет определенные предпосылки, в отсутствие которых ее цель не может быть достигнута. Когда монах входит в свою келью, или, скорее, после того как он, отдохнув несколько часов, проснется посреди ночи, чтобы исполнить свое молитвенное правило, он не должен привносить в келью ничего из мира. Он должен быть свободен от житейских попечений и занятий, связанных с его послушанием, не иметь ни к чему пристрастий и любопытства. Он должен также находиться в состоянии внутреннего мира и единения со всеми своими братиями, не испытывать ни к кому обиды или зависти, ни даже угрызений совести за возможные прегрешения. Этот мир воцаряется в совести прежде всего в результате чистой исповеди и откровения помыслов, а также после краткого исследования самого себя, что может предшествовать исполнению молитвенного правила. Примерно так же наставлял старец Эмилиан: «Надо опустошить себя, постоянно ожидая пришествия Святого Духа. Мы должны пребывать в горнем, чтобы на всякое время Его принять. В посте, в тяготах, в болях, с жаждой уничижения, в отрешении и молчании, дабы сподобиться вместить Святого Духа… Дух обычно сходит в желудки пустые и в очи бдящие»4.
Только с непопечением ни о чем можно стяжать сокрушение сердца, благочестие, смиренное осознание того, что ты исполнен беззакония и тьмы, и сделать всё, чтобы «растрогать Бога» и привлечь Дух, дабы он осенил тебя.
Трезвение и Иисусова молитва
Помимо того, что монах будет исполнять в этот час, следуя данным ему старцем наставлениям, главной его задачей будет опустошение ума от всего, будь оно хорошее или плохое, «чтобы мы взращивали нашу вместимость трезвением, бдением, безмолвием и выкапыванием колодца радости, мира и небесной жизни, которая называется Молитва Иисуса»5. «Вместимость зависит не только от нашего настроя и от того, насколько мы любим Бога, но и нашего труда, усилий и от проливаемого нами пота, а чем больше возрастает наша вместимость, тем больше дает нам Бог»6.
Это опустошение в святоотеческой духовной терминологии именуется «трезвение». Оно состоит во внимании, в бдении, в наблюдении за помыслами, приходящими на ум и стремящимися войти в сердце, чтобы овладеть крепостью души. Трезвение – главное делание монаха, поскольку к нему, по большей части, не относится борьба с телесными искушениями. Это «искусство искусств и наука наук», которую трудно постичь тому, кто еще живет в смятении развлечений ума и мирских пристрастий. Поэтому мы не можем говорить о трезвении и о внутреннем борении, когда нет соответствующего «безмолвия». В ночной тиши монах может следить за своей мыслью и отражать различные помыслы, чтобы предаться только одному призыванию Имени Христова. Трезвение и односложная молитва суть неотъемлемые спутники тáинственной жизни, так что в одном невозможно подвизаться без другого, по причине подвижности ума, который всегда нуждается в каком-либо занятии. По этой причине для отражения нападок различных помыслов, я даю своему уму одно-единственное занятие – призывание Имени Христа в качестве необоримого оружия и средства освящения7. Стало быть, Иисусова молитва, умная молитва, этот царский путь − и есть главное оружие монаха в этой брани, и содержит она в себе сгусток всего опыта, накопленного Церковью. Нет нужды останавливаться здесь подробнее на искусстве Иисусовой молитвы, тщательно описанном в текстах трезвенных отцов и доходчиво объясненном великими русскими богоносными отцами XIX века. Иисусова молитва – самая эффективная форма молитвы, но не единственная, так что было бы неразумно принудительно навязывать ее всем монахам. Некоторым односложная Иисусова молитва может приесться, и стать препятствием для свободного общения с вожделенным Господом, причем не по причине подпадания страстям или незрелости, но просто в силу темперамента и душевного состояния.
Согласно верному ученику преподобного Паисия (Величковского) преподобному Георгию Черникскому, навязывание единого правила Иисусовой молитвы послужило одной из причин скорого распада большого братства Нямецкой обители после кончины преподобного Паисия8. Соответственно, можно рекомендовать односложную Иисусову молитву для ночного правила, но лучше не навязывать ее, так как для братии должно существовать и некоторое разнообразие.
Не стоит забывать также о том, что великие отцы пустынники и великие богословы тáинственной жизни не прибегали к Иисусовой молитве, а, скорее, читали псалмы и Священное Писание.
В углублении своего опыта и в духовном руководстве очень помогает то, о чем говорит авва Кассиан Римлянин в своих беседах из пустыни о различных типах молитвы (моление, молитвословия, прошение и благодарение), о благочинии во время различных молитвословий, о том, кому подходит тот или иной вид молитвы, равно как и о значении молитвы, совершаемой в тиши кельи.
Главное, за чем должен следить бодрствующий монах, вне зависимости от того, занимает ли он свой ум односложной Иисусовой молитвой или другими ее видами, − это чувство предстояния перед Христом, о котором говорится в псалме): предзрех Господа предо мною (Пс. 15:8). Здесь нужно провести разделение между непрестанной молитвой или молитвословием, с одной стороны, и, с другой, − непрестанным памятованием о Боге, что и есть взыскуемый результат. Это непрестанное памятование о Боге достигается не только молитвой, но и всем трезвенным деланием и жизнью в общежитии. Особый акцент следует делать на всемерном «хранении ума», но сами слова, повторяемые непрестанно, очень полезны и воспаряют ум. Молебный вопль древних отцов, например, Боже, в помощь мою вонми, Господи помози ми потщися (Пс. 69:2) был избран не случайно, равно как и более позднее «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», потому что они выражают все переживания, которые может вместить в себя человеческая природа. Эти слова могут произноситься при любых обстоятельствах, подходя для отражения всякого искушения и для удовлетворения всякой нужды. Их нужно использовать и в трудностях, и во благовремении, чтобы соблюсти неизреченное и предохранить себя от гордыни. Эти слова становятся предвкушением спасения, дыханием Божества, твоим постоянным сладчайшим спутником.
Мы не должны иметь попечение о том, чтобы молитва возымела «результат», или чтобы Господь дал нам дарование как некое воздаяние. Такой настрой изобличает эгоистичную и тщеславную душу. Единственно, что мне необходимо, − это предстоять перед Богом и набраться терпения. Я осознал, что я ничто, ни к чему не гожусь и ни на что не способен, «зде предстою» и говорю: «Боже мой, аще хощеши, возьми мя, аще хощеши, подаждь мне лета жития, я же умираю пред Тобою». «Предстояние» в храме становится откровением Божием, как явно, так и тáинственно. Во время внутренней «келейной литургии» сам монах предстоит невидимому Богу и жаждет увидеть Его воочию.
Было бы прелестью полагать, что своей многолетней каждодневной бранью, молитвенным правилом и молитвами, мы приобретем право узреть Бога таким, каким Его видели многие святые, увидеть Его в свете преображения Его лица. Нет. Наша «задача» − предстоять перед Богом так, чтобы Он нас увидел, уподобиться Ему, насколько это возможно, в стяжании евангельских добродетелей.
Ожидание Святого Духа и составляет цель молитвенного правила и нашего ночного бдения. Критерием успеха служат не столько дарования и благодатные дары, которые мы приобретаем молитвой, но труд и самопожертвование.
Так, по приобретении нами навыка крайней предосторожности, которую мы можем выработать с годами, подвизаясь в трезвении, наша молитва перестает быть молением и прошением, хотя бы и дал нам Бог нечто, но становится простым вслушиванием в шаги приближающегося Бога и колыханий Духа. Естественно, наши книги полны опытом переживания молитвы святыми. Нет недостатка в подобном опыте и среди современных монахов и монахинь. У меня скопилось много их писем, в которых они самолично свидетельствуют о своей собственной жизни в Боге.
Проблемы в молитве
Предстояние в келье бывает затруднено, когда, несмотря на упорные усилия, монах испытывает проблемы, связанные со сном, с телесной или душевной болью, с усталостью, с тоской, с опустошением сердца, с мраком, неверием, смятением помыслов, с унынием, с вражеским нападением и, возможно, даже с затруднением произносить вслух слова Иисусовой молитвы. Тогда темнота в келье становится мрачной, а эти часы − тягостными. В таких случаях старец Эмилиан неоднократно нам говорил: «Монах испытывает наибольшие проблемы в молитве… Но не стоит забывать, что это неслучайно… Это подтверждает, что молитва начинает становиться нашим настоящим переживанием… нашим настоящим занятием. Дай Бог, чтобы вы получали от молитвы истинное наслаждение. Это очень и очень полезно. Но знайте, что в начале (чтобы не сказать долгие годы, и иной раз и навсегда) гораздо полезнее иметь проблемы, и препятствия, и трудности, чем наслаждение. Потому что, когда мы сталкиваемся с препятствиями, подвергается настоящему испытанию наша воля, наша свобода и наша любовь к Богу: имею ли я в глубине своей души любовь; есть ли внутри меня божественная любовь; обращена ли моя воля ко Господу?»9
Так эти трудности могут претвориться в настоящее бескровное мученичество (μαρτύριο) для монаха, который не оставляет свой цели и продолжает в течение многих лет еженощно подвизаться, возможно, ничего не чувствуя и опираясь только на свою веру и на свидетельства (μαρτυρία) святых.
Когда монах достаточно укоренен в церковном предании, его не сотрясают трудности, с которыми он сталкивается во время молитвы, и он скорее черпает радость от своего смиренного борения. Когда же в конце ночи звучит колокол в церковь, он выходит из кельи, чтобы встретить братий как подвизавшийся в добром подвиге и гордый даже своими поражениями.
Возвращение в храм и приношение братству
В час, когда братия снова собираются на молитву, каждый приносит свою ночную брань как некое приношение, которое будет предложено вместе с дарами Божественной Евхаристии на жертвенник. Там, где всё общее, общее и борение, общие и радости и общие дары. Каждый божественный таинственный опыт не принадлежит какому-то одному монаху, но предлагается всему Братству и становится движущей силой преуспеяния и принятия Духа Святаго всеми членами Тела Христова.
Церковное богослужение обогащается ночным опытом братий, которые в общежитии, таким образом, имеют возможность немного приобщиться к опыту подлинных исихастов. В то время как днем в круговороте послушаний испытывается подлинность ночного духовного опыта, поскольку он дает монаху силу претерпеть, Бога ради, трудности, с которыми он может столкнуться днем, выполняя свое послушание.
Вышеизложенные рассуждения показывают нам, что келейная ночная молитва является неотъемлемой и органичной частью жизни общежительного монастыря. В ней осваивается опыт таинства спасения, и радость, которую получает от нее монах, является подтверждением подлинности его обетов перед Богом − ибо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) − и предвкушением жизни будущего века.
Перевод с греческого: Максим Клименко, Алексей Гришин.
__________________________________
1. Архимандрит Эмилиан (Вафидис) – игумен обители Симонопетра с 1973 по 2000 год, один из самых почитаемых старцев Святой Горы Афон. Ныне пребывает на покое в монастыре Ормилия (Халкидики).
2. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Σύναξις στήν Σιμωνόπετρα. 1978.
3. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Σχέσις Γέροντος καί ὐποτακτικοῦ στόν τόμο Νηπτική ζωή καί ἀσκητικοί κανόνες, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2011, σ. 451.
4.Там же. С. 437.
5. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Λόγος περί νήψεως, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2007, σ. 407.
7. «Ἀπαιτεῖ ἡμᾶς πάντως ὁ νοῦς, ὅταν αὐτοῦ πάσας τάς διεξόδους τῇ μνήμῃ ἀποφράξωμεν τοῦ Θεοῦ, ἔργον ὀφεῖλον αὐτοῦ πληροφορεῖν τήν ἐντρέχειαν. Δεῖ οὖν αὐτῷ διδόναι τό Κύριε Ἰησοῦ μόνον εἰς ὁλόκληρον πραγματείαν τοῦ σκοποῦ» (Диадох Фотикийский. Сто гностических глав о духовном совершенствовании. 59, SC 5bis, 119).
8. Νεός Συναξαριστής, 3ῃ Δεκεμβρίου, τ. 4, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2005, σ. 39 (Новый Синаксарь, 3 декабря. Т. 2. С. 445).
Святки продолжаются. А госдумовские новогодние каникулы закончились. Народ возвращается к жизни, а мы возвращаемся к трудам на Леушинском подворье. Рабочие-труженики вернулись из Великого Новгорода.
Митрополит Варсонофий поставил перед нами задачу в кратчайшие сроки подготовить Леушинское подворье к открытию Леушинского монастыря. Дел много. Не знаешь, за что взяться сначала. Но что самое главное на этом этапе? Монастыря не бывает без монахинь, а монахинь - без монашеских келий. Вот мы и бросили все усилия на ремонт келий.
Сколько келий - и соответственно - насельниц было на Леушинском подворье?
Тут невозможно невозможно обойтись без исторических разысканий. Пришлось порыться в архивах.
В РГИА удалось обнаружить «Список сестер, проживающих при подворье Леушинского Иоанно-Предтеченского монастыря в С.-Петербурге за 1910 год», по которому здесь проживало 2 мантийных монахини, 6 «указных послушниц» и 33 «проживающих на испытании». Всего 41 насельница.
В том же архиве храниться еще один список сестер уже за 1914 г. Подворье уже называется «Петроградским». По этому списку здесь проживало 6 мантийных монахинь, 26 «указных послушниц» и 24 «испытуемых послушниц». Всего 46 насельниц. Этот список ценен тем, что в нем указаны послушания каждой насельницы. Больше половины сестер исполняли послушание певчих. По этому факту видно, какое большое значение придавала церковному пению на подворье настоятельница обители игуменья Таисия.
Оба списка поражают количеством проживавших сестер. Сейчас такими цифрами могут похвастаться только очень больше монастыри: Дивеево, Шамордино, Пюхтицы.
Этот факт меня как удивил, так и озадачил. Удивил тем, что в центре Санкт-Петербурга уже тогда по сути существовал целый монастырь. А озадачило тем, где же они располагались? На подворье не так уж много места. Видимо, сестры жили довольно плотно - по несколько человек в келье.
Сама игумения Таисия писала, что подворье «состояло из каменного 3-х этажного дома, выходящего во двор пристройкою флигеля с правой стороны, в том числе, и Церковь в 3-м этаже, а внизу со входа Часовня, во втором этаже помещаются кельи». В настоящее время на втором этаже имеется шесть келий, три из них выходят окнами на улицу Некрасова (историческое название - Бассейная), а три - внутрь подворского дворика. Четыре кельи были восстановлены раньше. В одной из них мы обустроили и открыли Мемориальную келью-кабинет св.Иоанна Кронштадтского. В двух живут сестры Иоанно-Таисиинского сестричества. Еще одна келья зарезервирована как гостевая. Т.о., на втором этаже храмового корпуса остаются еще две кельи, которые мы сейчас и восстанавливаем. Буквально в эти праздничные дни - в канун праздника св.Иоанна Кронштадтского - закончили их восстановление.
Что мы знаем о монашеской келье? Уже от самого слова «келья» веет чем-то таинственным и загадочным. Жизнь людей, отрекшихся от мира, всегда всегда вызывала интерес общества. Вот и у нас на подворье посетители спрашивают, как живут наши сестры, чем занимаются, смотрят ли телевизор? Многим интересно заглянуть в келью.
Давайте духовно заглянем в жилище монахини, и попытаемся понять, что же такое монашеская келья? В классическом понимании это отдельная жилая комната в монастыре, собственно и греческое слово κελλίον, происходящее от латинского сеllа, означает ни что иное как «комната».
Но келья не просто комната, это целый мир монашеской жизни: мир тишины и покоя, которая на монашеском языке называется исихией. Отцы монашества учат любить свою келью, стремиться в нее, не покидать ее. Преп.Антоний Египетский говорил: "Как рыбы, оставаясь долго на суше, умирают, так и монахи, находясь долго вне кельи или пребывая с мирскими людьми, теряют любовь к безмолвию".
Келья для монаха/монахини - это не «комната отдыха», а прежде всего Дом Молитвы, "лаборатория непрестанной молитвы", место духовных трудов и послушаний: здесь ежедневно вычитываются келейные молитвы, совершается четочное правило Иисусовой молитвы, совершается духовное чтения. В наше время, конечно, не обойтись без «интернет-правила». В своей келье насельницы могут исполнять рукодельные послушания. В общем, келья - средоточие жизни монахини, поэтому авва Моисей и сказал: "Келья твоя всему тебя научит".
Понимание того, что такое келья, будет не полным, если не вспомнить об одном важном моменте. Посетители в келью инокини допускаются лишь по благословению игумении, причем пребывание женщин в кельях мужских монастырей, а мужчин, соответственно, в женских категорически запрещено.
Не скрою, восстанавливать монашеские кельи белому батюшке не просто. Сам никогда в них не жил. Бывал пару раз у знакомых монахов. Первой в памяти встает келья старца Иоанна Крестьянкина в Псково-Печерском монастыре.
Возникает много технических, дизайнерских, да и духовных вопросов. Какой должна быть келья монахини? Какие подобрать обои? Какие выбрать цвета? Какие повесить светильники? Какую поставить мебель? Дизайнера по монашеским кельям в природе еще не существует (хотя, кто его знает?!) Все приходится решать самому, конечно, в совете с сестрами.
В итоге я составил такую характеристику идеальной (леушинской) кельи:
1. Келья должна быть простой и уютной, ведь здесь постоянно будут постоянно жить. Для кого-то она на многие годы, а может и навсегда, станет родным домом.
2. Келья должна быть не броской, скромной, не отвлекающей внимания, помогающей внутренней сосредоточенности, ведь совершается молитва, богообщение.
3. В келье должно присутствовать только самое необходимое, без излишеств, чтобы не обременять жизнь лишними вещами.
4. Считаю, что келья должна быть немного старинной, чтобы в ней быть вне вне времени сего.
5. В то же время келья не должна быть убогой, все таки наш монастырь хотя и леушинской, но при этом находится в центре Санкт-Петербурга. Келья должна быть достойна этого города.
6. Одним словом, келья должна быть такой,чтобы пребывание в ней приносило насельнице духовную пользу, чтобы она стремилась в нее возвращаться.
7. Необходим святой угол, место для земных поклонов.
Кажется, ничего не забыл (может "специалисты" что-нибудь подскажут или дополнят).
Но как известно, построить теорию легче, чем воплощать ее на практике. Я отнесся к этому делу как к художественному творчеству. Подбирал светильники под старину, ручки и дверную фурнитуру. Особая проблема была подобрать обои, которые во многом определяют лицо кельи. Пришлось обойти не один обойный магазин. Как во всяком творчестве были и черновики. В одной келье я полностью заменил уже наклеенные обои на новые. Моей помощницей была замечательная мастерица обойных дел Светлана, которую я нашел через музей Достоевского. Она там клеила обои во время последнего ремонта.
Считаю своей заслугой то, что удалось сохранить исторические двери леушинского монастыря. Был выбор: демонтировать или ремонтировать, сделать новые или сохранить старые. Второй вариант требовал реставрации, которая оказалась значительно дороже изготовления новых дверей. Но все старое леушинское для нас представляет историческую и духовную ценность. Ведь эти двери открывала сама игумения Таисия, ими пользовались леушинские сестры, а двери гостевой кельи отворял Иоанн Кронштадтский. Для этого пришлось двери демонтировал вместе коробкой, доставить на производство, где их практически полностью разбирали, выравнивали, протезировали, сняли несколько слоев краски. Когда их через месяц привезли назад, трудно было узнать. Если не знать, можно принять за новые. Но мы то знаем, что это те самые - наши леушинские. Открываем их с трепетом и памятью о тех, кто здесь подвизался до нас.
Также удалось спасти все окна на втором этаже, выходящие на Бассейную, а это 7 окон. С ними проделали ту же процедуру, что и с дверями. Если буду проходить по Бассейной (Некрасова) мимо Леушинского подворья, посмотрите на красивые на 2-м этаже, знайте, что они подлинные, настоящие, еще те. (Окна во двор сделали новые - стеклопакеты).
У нас не было особого дня открытия новых келий, но ощущение праздника не покидает, когда заглядываешь в них. Они еще пустые, в них нет мебели (это еще один творческий вопрос, который надо решать).
Кельи ждут своих насельниц. Кстати, в связи с этим встает вопрос, сколько насельниц может быть в одной келье? В разных монастырях разный опыт. В современных греческих женских монастырях, в частности в известной обители Ормилия, монахини живут только по одной. Но у нас есть своя леушинская традиция. Игумения Таисия в составленном ею "Уставе Леушинской обители" определила следующее: сестры "по внешнему порядку живут в общих кельях, т.е. не по одной, как пустынники, а по две или по три, по усмотрению настоятельницы (только непременно старшая с младшими для руководства, а не равные по возрасту и преуспеянию)". Поэтому кельи на подворье рассчитаны на двух насельниц. У них все еще впереди...
Калинина Л., 7 кл.
МОУ «СОШ № 34 с УИП»
г.Саратов
Учитель: Стрекалова Н.В.
«Я знал одной лишь думы власть,
.......................
Она мечты мои звала
От келий душных и молитв...»
(М.Ю. Лермонтов, «Мцыри». Литература. 7 класс, с. 126).
Произношение
Ке́лья
Лексическое значение
Ке́лья или ке́ллия (из ср.- греч. κελλίον , множ. -ία, κέλλα , от лат. сеllа - «комната, чулан»; древнерусский кели ɪ а ) - жилище монаха , обычно отдельная комната в монастыре .
Религиозное: отдельная комната или отдельное жилище монаха, монахини в монастыре
Переносное : небольшая комната одинокого человека
Этимология
От ср.-греч. κελλίον, мн. -ία, κέλλα, от cella «комната, чулан», связ. с celare « скрывать , утаивать » (восходит к праиндоевропейскому kel - « скрывать , прятать »)
По монастырским уставам большинству русских монастырей разрешалось строительство собственной кельи каждому монаху или монахине. Вследствие этого монахи из богатых семей обладали комфортабельными, просторными кельями. В русских монастырях келья, как правило, представляет собой комнатку на одного-двух монахов с минимальным внутренним убранством: столом, стулом, кроватью или жестким топчаном. Очень часто в монастырских кельях встречается полка для книг, а также индивидуальный иконостас, состоящий из бумажных иконочек. Монастырская традиция предполагает, что все время, которое монах не занят на послушаниях или монастырских службах, он проводит в своей келье за молитвой, рукоделием и чтением духовных книг. Согласно уставу монастыря, в братский корпус вообще, и в келью в частности, не рекомендуется заходить посторонним людям, а лицам противоположного пола - запрещено категорически (исключение делается разве что для родственников, и то только в самых крайних случаях.
Синонимы : Затвор, келейка, комната, скит
Антонимы: Нет
Гиперонимы : Комната, помещение; жильё, жилище
Однокоренные слова:
Келейный (прил.) - перен. тайный, секретный, совершаемый узким кругом лиц. Примеры: Келейное обсуждение. Решить дело келейно (нареч.).
В дальнейшем мы это слово встретим в 8 классе при изучении драмы А.С.Пушкина «Борис Годунов» и в 9 классе, читая роман Пушкина «Евгений Онегин».
1. У Пушкина слово «келья» в поэме «Евгений Онегин» употребляется в переносном значении и означает тесные пчелиные соты:
Гонимы вешними лучами,
С окрестных гор уже снега
................................
Пчела за данью полевой
Летит из кельи восковой.
(А. С. Пушкин «Евгений Онегин». Гл. VII )
2. В драме Пушкина «Борис Годунов» часть действия происходит в келье Чудова монастыря:
Монах Пимен
Я видел здесь - вот в этой самой келье
(В ней жил тогда Кирилл многострадальный,
Муж праведный. Тогда уж и меня
Сподобил бог уразуметь ничтожность
Мирских сует), здесь видел я царя,
Усталого от гневных дум и казней.
